Idées sur l'enfance et les signes de la broderie ancienne

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Les changements qui s'opèrent dans notre société moderne, provoqués par le cours de l'histoire, conduisent, d'une part, à l'unification de la réalité environnante, d'autre part, ils arrachent les voiles du monde sacré, le monde du secret et les significations profondes, brouillent les frontières de ce qui est permis, rendent disponible la connaissance qui n'était auparavant confiée pas à tout le monde et à un certain moment de la vie humaine. Cela concerne en particulier le monde de l'enfance, qui perd rapidement ses frontières, est privé de son statut protégé; le monde, dans lequel la vie d'adulte s'engouffre avec un rude assaut, est souvent extrêmement disgracieux. Le désir de se protéger de cette influence nous fait chercher le salut dans le passé, dans l'histoire, pour se souvenir de la tradition, de la culture populaire primordiale, qui rend la vie d'une personne solide, significative et entière.

Le but de cette étude est de clarifier l'image de l'enfance dans la culture populaire russe à travers l'étude de la broderie sur les vêtements pour enfants.

Les objectifs de la recherche peuvent être formulés comme suit: d'une part, clarifier la place et le rôle de la broderie dans la vie populaire russe et, d'autre part, déterminer quels signes et symboles accompagnaient le temps de l'enfance.

K. D. Ushinsky est un professeur et écrivain russe exceptionnel, auteur de l'ouvrage « L'homme en tant que sujet d'éducation. L'expérience de l'anthropologie pédagogique « a écrit que » l'éducation au sens proche du terme, en tant qu'activité éducative délibérée - l'école, l'éducateur et les mentors ex officio ne sont pas les seuls éducateurs d'une personne et que tout aussi fort, et peut-être beaucoup plus fort, les éducateurs sont des éducateurs involontaires: la nature, la famille, la société, les gens, leur religion et leur langue, en un mot, la nature et l'histoire au sens le plus large de ces grands concepts » [18, p. 12].

L'éminent éducateur et innovateur soviétique V. A. Sukhomlinsky s'est inspiré des traditions populaires, de sa culture paysanne natale de la Petite Russie, pour trouver de nouveaux outils pour influencer le « monde spirituel d'un enfant ». Ainsi, il a été introduit dans le système éducatif de l'école, où il a exercé quatre cultes: Patrie, mère, parole indigène, livres. Il a écrit: « Le puissant pouvoir spirituel de l'éducation réside dans le fait que les enfants apprennent à regarder le monde à travers les yeux de leur père, apprennent de leur père à respecter, honorer leur mère, grand-mère, femme, homme. L'épouse, la mère, la grand-mère dans la famille sont - pourrait-on dire - le centre émotionnel et esthétique, moral, spirituel de la famille, son chef » [17, p. 462]. C'est de la femme - la source de vie - que l'enfant reçoit la chaleur des mains et du foyer de la mère, et cette vision du monde qu'elle transmet aux enfants.

Les chercheurs M. V. Zakharcheno et G. V. Lobkova, réfléchissant sur le sens de la culture populaire, souligne que «les principes de la culture traditionnelle, qui assuraient naturellement le développement cohérent et créatif de« l'humain chez une personne »[11, p. 59] sont actuellement violés. La base de la culture populaire est la connaissance des moyens et des méthodes de préservation et de renouvellement constant de la force vitale de l'homme et de la nature. Cette connaissance est la plus précieuse et la plus vitale à notre époque, avec ses problèmes environnementaux et ses relations inhumaines. L'art populaire traditionnel fait partie de la culture. Selon I. N. Pobedash et V. I. Sitnikov, l'une des "… les idées principales du contenu sémantique des valeurs de l'art populaire traditionnel sont l'harmonie de l'homme et de la nature, la sacralisation de l'expérience des ancêtres et de la tradition" [15, p. 91].

La culture s'exprime dans le langage des signes et des symboles transmis de génération en génération. La continuité de la culture est un facteur clé de sa préservation. PI. Kutenkov estime que si « les signes originels disparaissent, l'existence des cultures et la vie des peuples qui les ont créées cessent », et l'importance d'étudier les origines de « l'existence socioculturelle est aussi due au fait qu'elles font partie des phénomènes de disparition. de la culture russe, qui ne sont conservés que dans la mémoire des générations plus âgées., ainsi que dans les matériaux des musées et certains types de création artistique » [9, p. 4]. La préservation du patrimoine culturel, son étude et la recherche de significations originales sont importantes pour comprendre notre caractère national, qui lui est associé, et à mesure qu'une personne grandit, elle absorbe ses valeurs, ses caractéristiques comportementales, son attitude envers le monde et les gens., la capacité à surmonter l'adversité, l'idée de l'univers et sa place en lui. À cet égard, il est important d'étudier les signes et les systèmes de signes, qui « constituent la base du langage de la culture… Les systèmes de signes sont classés selon les types de leurs signes constitutifs: verbaux (son-parole), gestuels, graphiques, iconique (pictural), figuratif. … Les figuratifs (à partir d'une image, d'un contour) sont des signes-images. Leur caractéristique déterminante est la similitude avec ce qu'ils représentent. Une telle similitude peut avoir divers degrés d'identité (de la similitude distante à l'isomorphisme) … » [9, p. treize]. Ainsi, des signes-images sont présentés dans la broderie, qui, selon les chercheurs, est fondamentalement archaïque, bien qu'elle comporte des couches d'époques ultérieures.

En psychologie, il existe un concept introduit par L. S. Vygotsky, dans le cadre de la théorie historico-culturelle du développement de la conscience, est un "outil psychologique" qui fait partie de la culture. A l'aide de cet outil psychologique, une personne en influence une autre, puis sur elle-même pour contrôler ses processus mentaux. Dans le cadre de cette théorie, la position a été développée que les signes sont des symboles qui ont une certaine signification développée dans l'histoire de la culture. Ceux-ci incluent le langage, diverses formes de numérotation et de calcul, les dispositifs mnémoniques, les symboles algébriques, les œuvres d'art, les diagrammes, les cartes, les dessins, les signes conventionnels, etc. À l'aide de signes, une personne médiatise ses réactions et son comportement à l'aide de ces signes. Ainsi, les signes, et non la situation actuelle, commencent à influencer la personne, les manifestations de son psychisme. Il en vient à un système plus complexe d'autorégulation et de régulation du monde extérieur: de la médiation matérielle à la médiation idéale. Selon L. S. Vygotsky, la voie générale du développement individuel d'une personne n'est pas le déploiement de ce qui est naturellement inhérent, mais l'appropriation de l'artificiel, culturellement créé [6].

L'idée d'enfance, son image est inscrite dans la culture archaïque et correspond à son système de traditions, de normes et de valeurs. Chercheur D. I. Mamycheva écrit que dans la culture archaïque « les enfants de moins d'un certain âge sont exclus des processus habituels de la vie sociale et constituent un certain groupe avec un statut symbolique spécifique » « … l'enfant était renvoyé à l'autre monde. Les gens n'ont pas remarqué l'enfant jusqu'à ce qu'il franchisse la frontière symbolique de deux mondes … »[13, p. 3]. Ainsi, les gens de l'ère de la culture archaïque ont incarné leurs idées sur le début de la vie. Dans la culture populaire, la valeur de l'enfance n'existait pas, et le passage à l'âge adulte, l'égalisation avec les autres membres de la communauté passait par une mort-naissance symbolique et la procédure d'initiation associée.

O. V. Kovalchuk écrit que l'idée d'enfance et d'enfants était présente dans la conscience publique sous la forme d'un concept qui comprenait des significations culturelles et idéologiques et était incarné dans le soi-disant «code de l'enfance» et se manifestait «… sous diverses formes: des artefacts culturels et des technologies comportementales aux rituels - pratiques corporelles, systèmes signe-symbolique et mode de vie "[8, p. 44].

Kutenkov P. I. dans ses ouvrages, il a donné une description détaillée de la loi de l'esprit russe, qui se compose de cinq fois, les Rodokons de l'existence d'une personne appartenant à la culture slave orientale. Ce sont le seuil et les transitions spirituelles du triste rhodokon de la femme en travail et en bas âge, les transitions du seuil du mariage de la mariée et de la jeune femme et le moment de sa renaissance, le seuil de transition vers un autre monde et le temps posthume, ainsi que la transition états dans la tristesse étrangère des filles, des femmes et des femmes. Le chercheur a montré que dans les rituels et coutumes folkloriques, l'âme est une réalité spirituelle avec plusieurs hypostases indépendantes. L'originalité originale de la culture spirituelle populaire russe est la culture de l'âme, et alors seulement du corps [10].

L'originalité et le ritualisme exigeaient la présence d'un certain agencement domestique, marqué de symboles et de signes. Cela se manifestait dans la décoration de sa vie et de soi-même, non pas tant par souci de beauté que par souci d'établir un certain ordre dans leur décoration. Ainsi, les signes de l'appartenance du propriétaire à un certain âge, sexe, position dans la société et services rendus à lui étaient importants. Une partie de ce qui était représenté était compréhensible pour différentes communautés, une partie - était une sorte de chiffrement secret et n'était lu que par des personnes d'une communauté particulière. Un rôle particulier était assigné à donner, à travers des symboles et des signes, une force particulière à son propriétaire, le protégeant de divers maux. Les désignations de pouvoirs supérieurs étaient utilisées comme symboles et signes protecteurs: dieux et phénomènes naturels associés et éléments de la vie paysanne. UN F. Losev a défini le symbole comme « l'identité substantielle d'une idée et d'une chose » [12]. Selon lui, le symbole contient une image, mais ne s'y réduit pas, puisqu'il contient un sens inhérent à l'image, mais qui ne lui est pas identique. Ainsi, le symbole se compose de deux parties indissociables - l'image et le sens. Un symbole n'existe en tant que porteur d'une image et d'un sens que dans les interprétations. Par conséquent, il n'est possible de comprendre les symboles de la broderie protectrice qu'en connaissant le système des idées de l'homme sur le monde, sa cosmogonie.

Les propriétés sacrées, protectrices et d'identification ont été étendues aux vêtements, en tant qu'élément important non seulement de l'existence humaine, mais aussi comme moyen de la déterminer dans la société. Les vêtements étaient fabriqués à partir de différents matériaux et décorés de différentes manières.

L'un des moyens possibles de décorer les vêtements pour réaliser ces propriétés est la broderie. La broderie est un motif réalisé avec des fils, des points différents. Pour la broderie folklorique, la décoration du produit et le produit lui-même, son objectif était lié d'une manière particulière. Chercheur S. I. Valkevich souligne que le motif en tant que forme d'art pourrait alors apparaître, "… lorsque l'homme découvrit l'ordre dans le monde" [5], elle écrit également que la broderie artistique, en particulier, dans les costumes, "combinait organiquement deux méthodes de cognition et transformation de la réalité - intellectuelle et artistique, dans laquelle ils ont trouvé une issue et se sont fusionnés depuis des temps immémoriaux inhérents aux aspirations de la nature humaine de l'âme et de l'esprit "[4, p. 803]. Les gens ont non seulement transmis leur idée du monde, mais ont également essayé par magie d'influencer le monde qui les entourait à travers des symboles et des images. Ces images, symboles et signes étaient organiques à ces idées des gens sur le cycle "vie-mort", sur le temps et l'espace, sur la relation "corps-âme".

Le célèbre chercheur de vêtements folkloriques russes N. P. Grinkova a noté que «la paysannerie russe jusqu'au XXe siècle. a conservé quelques traces du type le plus ancien d'organisation familiale dans une société tribale, qui se traduisait par une tendance à délimiter certaines tranches d'âge. » Selon les matériaux étudiés par elle, les groupes suivants ont été distingués: les enfants; épouses (avant la naissance de l'enfant); mères; les femmes qui ont arrêté d'avoir des relations sexuelles. D'une manière ou d'une autre, on peut voir que le statut d'une personne (femme) s'est manifesté dans les vêtements jusqu'à l'âge reproductif, reproductif et post-reproductif. Ainsi, les enfants (leur présence ou leur absence), d'une part, déterminaient la position d'une femme dans la communauté, d'autre part, le statut d'enfant (non adulte) déterminait son statut d'attente de procréation de sa part. [6].

Être enfant à un certain âge présupposait aussi une attitude particulière à son égard de la part des gens de la communauté, de la communauté dans son ensemble. Il existait une « pratique rituelle d'« humanisation » et de socialisation de l'enfant; après les rituels prescrits, l'enfant était considéré comme un adulte, bien qu'incomplet. La culture paysanne, qui a survécu jusqu'au milieu du siècle dernier, démontre ces valeurs et ces normes [14]. Dans une société dont les fondements étaient préservés par la culture paysanne, les enfants étaient sous la protection et la tutelle non seulement de leurs parents, mais de tout le clan.

Un bébé jusqu'à un an appartenait à l'autre monde, son corps était considéré comme doux, tendre, il pouvait être façonné, "cuit", changé. En raison de la peur de remplacer le bébé, les proches ont été invités à observer divers rituels, en particulier des rituels protecteurs pour le protéger des forces du mal. Il était de coutume de coudre des vêtements pour enfants à partir des vieux vêtements des parents. Ils cousaient des vêtements pour le garçon du père, la fille de la mère. On croyait qu'elle gardait le bébé du mal et qu'elle était dotée d'une force masculine ou féminine. La broderie sur les vêtements n'a pas changé, mais l'original, inhérent à leurs parents, a été conservé. A la fonction principale de protection s'est ajoutée la fonction de continuité des générations, de parenté, de transfert du pouvoir d'expérience dans le métier des ancêtres. Le symbole de garde placé dans le berceau était: la mère de famille - la femme en travail. La femme en travail gardait le bébé comme un clan plus âgé. À la fin de la première année de la vie de l'enfant, il y avait une fête du seul anniversaire célébré parmi le peuple. À l'âge de trois ans, les enfants adultes fabriquaient leur première chemise à partir d'un matériau neuf et jamais porté. On croyait qu'à cet âge, les enfants acquièrent leur pouvoir protecteur. Des fleurs et des personnages étaient brodés sur des vêtements neufs, porteurs d'une signification protectrice et symbolisant des créatures magiques amicales: silhouettes d'un cheval, d'un chien, d'un coq ou d'un oiseau de conte de fées avec un visage de femme.

A l'âge de douze ans, un garçon et une fille vêtus de vêtements qui indiquaient leur sexe: ponyevu et pantalons-ports, mais toujours en version adolescente (on pense que jusqu'au mariage, les vêtements restaient enfantins, il n'était possible de se ceinturer). Le changement de vêtements était associé au prochain tournant - le moment du début de l'entrée dans l'âge adulte, dont la fin était à 15 ans, lorsqu'un garçon guerrier d'une famille noble était considéré comme apte à la fois à la guerre et à la création d'une union familiale., comme une adolescente élevée comme compagnon d'armes d'un guerrier et gardienne de la maison en son absence.

Pour les adolescentes, la broderie était située sur l'ourlet, les manches et le col. Elle était protégée par les symboles de la déesse protectrice du destin, du clan, des ornements d'arbres, du saint patron de son anniversaire, de la terre (encore une fois, différent des symboles féminins de la terre) et de l'artisanat féminin. Des images de symboles de fertilité sont apparues dans la broderie et des symboles militaires sont apparus chez les jeunes adolescents. Les principaux symboles protégeant les garçons étaient: les symboles solaires, les images d'animaux totems, le clan patron et l'esprit patron de l'anniversaire et l'artisanat masculin. La broderie protectrice pouvait être courante jusqu'à l'âge adulte.

Le vêtement le plus courant chez les Slaves était une chemise. Les chemises brodées étaient un élément utilisé dans les rites et rituels magiques de la naissance à la mort d'une personne. La broderie sur les vêtements, qui a survécu jusqu'à ce jour, contient des signes et des symboles païens archaïques: "… d'années, était tout aussi important pour la population » [4, p. 808].

Ainsi, l'âge de la chemise était déterminé par la quantité de broderie. Par exemple, les vêtements pour enfants, jusqu'au 19ème siècle, représentaient une chemise. Cette chemise était faite d'un tissu plus rugueux et était décorée de très peu, contrairement à la chemise de la fille, qui était décorée de beaucoup de broderies aux motifs complexes.

L'idée d'enfance, son image a changé d'une étape de la vie d'un petit membre de la communauté à une autre. Ces transitions ont été renforcées par une nouvelle veste - l'habillant d'autres vêtements, garnis de signes et de symboles qui correspondaient à sa nouvelle position. Ainsi, un nouveau-né issu d'une créature pratiquement d'un autre monde avec un corps en plastique, progressivement renforcé, a été établi dans une nouvelle qualité - en tant que futur successeur non seulement du clan, mais aussi du métier des parents, et avec le début de la puberté et le passage d'initiation, il entre dans une catégorie d'âge différente, devenant membre à part entière de la communauté…

Les signes et symboles de la broderie servaient, d'une part, de certaines amulettes, selon le lieu du chemin de vie, sur lequel se trouve l'enfant, d'autre part, de signes définissant ce lieu. Les principaux symboles et signes qui accompagnaient l'enfant sur le chemin de sa croissance étaient associés aux dieux, personnifiant les phénomènes naturels et conférant aux gens les qualités nécessaires à la vie par la foi, ainsi que des signes associés aux fonctions de travail de ses parents et des signes de procréation.

La plupart des gens modernes sont attirés par le côté extérieur du symbolisme slave associé à l'histoire ancienne du pays. Voulant obtenir les propriétés magiques attribuées à certains symboles et signes, les gens ne comprennent pas le sens profond et sacré de la broderie, qui change au cours du passage d'une époque à une autre, n'assimilant et ne s'appropriant ainsi pas les codes qui y sont ancrés qui nous relient. avec la culture folklorique, notre histoire, sans renforcer la "connexion des temps" perdue.

Moskvitina Olga Alexandrovna. Docteur en psychologie, professeur agrégé. FSBSI "PI RAO" - Institution scientifique budgétaire de l'État fédéral "Institut de psychologie de l'Académie russe de l'éducation". Moscou.

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