Comment le pouvoir royal a été soumis au renversement de l'Église

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

C'est l'Église qui a joué un rôle clé dans le renversement du gouvernement tsariste en tant qu'institution, selon l'historien Mikhail Babkin. Sans la position des ecclésiastiques, les événements historiques en Russie auraient suivi une trajectoire complètement différente.

Mikhail Babkin: « Ils ne considéraient pas le tsar comme « le leur », ils le percevaient comme un concurrent. »

Ils en parlent à peine - le ROC est extrêmement irrité par le thème « Église et révolution ». Avez-vous entendu, par exemple, que l'argent, secrètement remis à Tobolsk pour la rançon de la famille royale, avait été interdit de remettre aux gardes par le patriarche Tikhon ?

L'Église orthodoxe russe a célébré très pompeusement et solennellement le centenaire de la restauration du patriarcat dans l'Église orthodoxe russe. Rappelons que la décision à ce sujet a été prise par le Conseil local, qui s'est réuni d'août 1917 à septembre 1918. Le 18 novembre 1917, selon le nouveau style, les élections du patriarche ont eu lieu à la cathédrale, dont le vainqueur était le métropolite Tikhon (Belavin). Le 4 décembre 1917, il est intronisé. Dans les discours jubilaires des hiérarques de l'Église, on a beaucoup parlé des sacrifices subis par l'Église pendant les années des temps difficiles révolutionnaires.

Mais rien n'est dit sur le fait que l'Église elle-même porte une grande part de responsabilité dans la catastrophe. Cette lacune est comblée dans une interview accordée à MK par l'auteur de nombreux ouvrages scientifiques sur l'histoire de l'Église orthodoxe russe, docteur en sciences historiques, professeur à l'Université d'État russe pour les sciences humaines Mikhail Babkin.

Mikhail Anatolyevich, lorsque vous vous familiarisez avec le thème de la cathédrale locale de 1917-1918, un sentiment complètement surréaliste surgit. En dehors des murs d'une réunion de haute église, une révolution fait rage, les gouvernements et les époques historiques changent, et ses participants sont tous assis et assis, décidant de questions qui, dans le contexte de ce qui se passe, peuvent difficilement être qualifiées d'actualité. Fait intéressant, les participants au conseil eux-mêmes savaient que quelques-uns, pour ainsi dire, sortaient de leur contexte ?

- Dans leurs mémoires, les membres du concile, en particulier Nestor (Anisimov) - à cette époque l'évêque du Kamtchatka et Pierre et Paul, - écrivent qu'ils n'ont pas réagi au coup d'État d'octobre, estimant que l'Église ne devrait pas s'ingérer dans politique. Que, disent-ils, "les chiens se battent", notre affaire est une église interne.

Mais après tout, lors des événements de la Révolution de Février, l'Église a pris une position complètement différente

- Je reconnais que les hiérarques d'église ont alors pris une position politique très active. Le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe a pris toute une série de mesures pour retirer la question de la monarchie de l'ordre du jour.

Comme vous le savez, le 2 mars 1917 (15 mars selon le nouveau style, ci-après les dates sont données selon le calendrier julien. - "MK") Nicolas II abdique en faveur de son frère Mikhaïl Alexandrovitch. Mais Mikhaïl Alexandrovitch, contrairement à la croyance populaire, n'a pas renoncé au trône - il a renvoyé la question du pouvoir à l'Assemblée constituante pour examen. Dans son « Acte » du 3 mars, il était dit qu'il n'était prêt à accepter le pouvoir que si « si telle est la volonté de notre grand peuple ». Le reste des membres de la maison des Romanov, qui, selon la loi de succession de 1797, avait droit au trône, n'y renonça pas non plus.

En conséquence, la Russie se trouvait le 3 mars à une bifurcation historique: être une monarchie sous une forme ou une autre - eh bien, il est clair que l'option la plus réaliste était une monarchie constitutionnelle - ou une république sous une forme ou une autre.

Mais déjà le 4 mars, malgré l'absence d'abdication légale du trône de la maison des Romanov, le synode a commencé à envoyer des télégrammes à tous les diocèses avec l'ordre de ne plus mentionner les noms des membres de la « maison régnante » dans les services divins.. Au temps passé ! Au lieu de cela, il a été ordonné de prier pour un « gouvernement provisoire fidèle ». Les mots « empereur », « impératrice », « héritier du trône » sont devenus interdits. Si l'un des prêtres continuait à prier pour les Romanov, le synode appliquait des mesures disciplinaires à l'encontre du contrevenant: le clergé était interdit de servir ou, s'il servait dans le département militaire, était envoyé au front, dans l'armée active.

Mais depuis le 3 mars - avec la nomination d'un nouveau procureur en chef, Vladimir Lvov - le Synode faisait déjà partie du nouveau gouvernement. Comment aurait-il pu agir différemment ?

- Aux premiers jours de la révolution, le Synode agissait en toute indépendance. Les négociations entre les hiérarques de l'Église et les autorités révolutionnaires - je l'ai établi à partir de documents d'archives - ont commencé avant même l'abdication de Nicolas II, les 1er et 2 mars.

Et à l'avenir, la relation entre le Gouvernement provisoire et le Synode ne peut pas être appelée une relation entre supérieurs et subordonnés. Lors de la première réunion du nouveau procureur général avec les membres du Synode, tenue le 4 mars, un accord mutuel a été trouvé. Le synode a promis de légitimer le gouvernement provisoire, de conduire le peuple à lui prêter serment d'allégeance, de publier un certain nombre d'actes qui, de l'avis du nouveau gouvernement, sont nécessaires pour calmer les esprits. En retour, le gouvernement provisoire, par la bouche du nouveau procureur général du Saint-Synode, Vladimir Lvov, a promis d'accorder à l'Église la liberté d'autonomie et d'autorégulation. En général, vous êtes pour nous, nous sommes pour vous. Et sur la question de l'attitude envers la monarchie, le Synode a même dépassé le Gouvernement provisoire en radicalisme.

Kerensky a décidé de déclarer la Russie république seulement le 1er septembre 1917. Et le synode, dès les premiers jours de mars, a ordonné au clergé et au troupeau d'oublier non seulement l'ancien empereur, mais aussi l'alternative monarchiste dans son ensemble.

Cette différence d'approche était particulièrement prononcée dans les textes des serments. Dans le domaine civil, laïc, institué par le Gouvernement Provisoire, il s'agissait de loyauté envers le Gouvernement Provisoire « jusqu'à l'établissement du mode de gouvernement par la volonté du peuple à travers l'Assemblée Constituante ». C'est-à-dire que la question de la forme de gouvernement était ouverte ici.

Selon les textes des serments de l'église prêtés lors de l'initiation à une nouvelle dignité, l'église et les ecclésiastiques se sont engagés « à être des sujets loyaux de l'État russe protégé par Dieu et en tout selon la loi obéissant à son gouvernement provisoire ». Et le point.

Cependant, la position de l'Église correspondait pleinement aux sentiments publics de l'époque. Peut-être qu'elle suivait le courant ?

- Non, l'Église a elle-même, à bien des égards, façonné ces humeurs. Son influence sur la conscience sociale et politique du troupeau était énorme.

Prenez, par exemple, les partis monarchistes de droite. Avant la révolution, elles étaient les associations politiques les plus nombreuses du pays. Dans l'historiographie soviétique et post-soviétique, on a soutenu que le régime tsariste était si pourri que la monarchie s'est effondrée à la toute première impulsion. Et à l'appui, le sort des partis de droite a été invoqué, qui, disent-ils, ont tout simplement disparu après la révolution. Ils ont vraiment disparu de la scène politique, mais pas à cause de leur « pourriture ». Les programmes de tous les partis de droite parlent d'« obéissance à la sainte Église orthodoxe ». Le Saint-Synode, en instaurant l'interdiction de la commémoration liturgique du tsar et de la « maison régnante », a ainsi fait sauter le terrain idéologique sous les pieds des monarchistes.

Comment les partis de droite pourraient-ils s'agiter pour le pouvoir tsariste, si l'Église interdisait même la prière au sujet du tsar ? Les monarchistes n'avaient vraiment qu'à rentrer chez eux. Bref, les membres du Synode ne suivaient pas le moteur de la révolution, mais, au contraire, en étaient l'une des locomotives.

C'est l'Église qui a joué un rôle clé dans le renversement du gouvernement tsariste en tant qu'institution. S'il n'y avait pas eu la position des membres du Synode, qu'ils ont prise dans les journées de mars, les événements historiques auraient suivi - c'est bien évident - une trajectoire différente. Soit dit en passant, sept des 11 hiérarques d'église qui étaient à l'époque membres du Synode (y compris le futur Patriarche Tikhon) sont canonisés. Soit dans le ROC, soit dans le ROCOR, soit les deux ici et là.

Pourquoi le tsar n'a-t-il pas plu au clergé ?

« Ils le voyaient comme un rival charismatique: le pouvoir royal, comme celui du sacerdoce, avait une nature transcendantale, charismatique. L'empereur, en tant qu'oint de Dieu, avait des pouvoirs énormes dans la sphère du gouvernement de l'église.

Autant que je sache, selon l'Acte de Succession au trône de Paul Ier, qui resta en vigueur jusqu'en février, le roi était le chef de l'Église ?

- Certainement pas de cette façon. L'acte de l'empereur Paul Ier en parle non pas directement, mais en passant, sous la forme d'une explication: l'occupation du trône était interdite à une personne d'une autre foi, non orthodoxe, puisque « les souverains de Russie sont l'essence du chef de l'Église. Tout. En fait, la place du roi dans la hiérarchie ecclésiale n'était pas clairement définie.

Il doit être clair ici que l'autorité de la prêtrise est triple. Le premier est le pouvoir des sacrements, c'est-à-dire l'accomplissement des sacrements de l'église, le service de la liturgie. Les monarques russes n'ont jamais prétendu cela.

Le second est le pouvoir d'enseigner, c'est-à-dire le droit de prêcher en chaire. Les empereurs avaient le pouvoir d'enseigner, mais ne l'utilisaient pratiquement pas.

Le troisième élément est la gouvernance de l'église. Et ici, l'empereur avait beaucoup plus de pouvoir que n'importe lequel des évêques. Et même tous les évêques réunis. Le clergé n'aimait pas cela catégoriquement. Ils ne reconnaissaient pas les pouvoirs sacerdotaux du monarque, le considérant comme un laïc, étaient mécontents de l'ingérence du tsar dans les affaires de l'église. Et, ayant attendu le moment opportun, ils règlent leurs comptes avec le royaume.

D'un point de vue théologique, le changement de pouvoir révolutionnaire a été légitimé par l'Église dans la traduction synodale de l'Épître aux Romains par l'Apôtre Paul, réalisée au milieu du XIXe siècle. L'expression "il n'y a pas de pouvoir, sinon de Dieu" y a été traduite par "il n'y a pas de pouvoir qui ne vienne de Dieu". Bien que cela signifie littéralement: "Il n'y a pas de pouvoir, sinon de Dieu." Si tout pouvoir vient de Dieu, alors que se passe-t-il ? Qu'un changement dans la forme du gouvernement, une révolution, vient aussi de Dieu.

Pourquoi, après avoir soutenu le Gouvernement provisoire en mars, l'Église n'a-t-elle pas levé le petit doigt pour l'aider dans les jours d'octobre ?

- La crise d'octobre, en un certain sens, a fait le jeu du Conseil local, que l'on appelait dans la vie de tous les jours « l'assemblée constituante de l'Église ».

Le fait est que puisque l'Église à cette époque n'était pas séparée de l'État, toutes les décisions du concile, y compris la proposition de restaurer le patriarcat discutée à l'époque, devaient être soumises à l'approbation du gouvernement provisoire, qui restait l'autorité suprême pouvoir dans le pays. Et il pourrait, en principe, être en désaccord avec eux. Par conséquent, la cathédrale a réagi au coup d'État d'octobre principalement en forçant, en accélérant le processus d'introduction du patriarcat. Dans le vide de pouvoir qui s'était créé, l'Église se voyait une chance supplémentaire: les décisions du concile n'avaient désormais plus besoin d'être coordonnées avec qui que ce soit. La décision de restaurer le patriarcat a été prise le 28 octobre, deux jours seulement après la prise du pouvoir par les bolcheviks. Et une semaine plus tard, le 5 novembre, un nouveau patriarche a été élu. La précipitation était telle que le décret définissant les droits et obligations du patriarche parut après son intronisation.

En un mot, le haut clergé ne songea même pas à soutenir le gouvernement provisoire. Que, disent-ils, il n'y aura aucun pouvoir, ne serait-ce que royal. Personne alors ne croyait à la force de la position des bolcheviks, et eux-mêmes n'apparaissaient pas du tout à l'époque à l'Église comme l'incarnation du diable.

Environ un an après le coup d'État d'octobre, le patriarche Tikhon a déclaré dans un de ses messages à ses ouailles (je transmets proche du texte): « Nous avons placé nos espoirs dans le régime soviétique, mais ils ne se sont pas réalisés. C'est-à-dire, comme cela ressort clairement de ce document, qu'il y a eu certains calculs pour trouver un langage commun avec les bolcheviks.

L'église s'est tue quand ils ont pris le pouvoir, s'est tue quand ils ont commencé à persécuter leurs opposants politiques,lorsque l'Assemblée constituante a été dispersée … Le clergé n'a commencé à élever la voix contre le régime soviétique qu'en réponse à des actions "hostiles" envers l'Église elle-même - lorsqu'ils ont commencé à lui enlever des églises et des terres, lorsque les meurtres du clergé a commencé.

- Néanmoins, déjà en janvier 1918, dans un décret portant décret sur la séparation de l'Église et de l'État, le concile appelait directement à la désobéissance aux nouvelles autorités. Cependant, il a continué à travailler en toute sécurité. Comment expliquer une telle mollesse des bolcheviks ? Était-ce conscient ou n'ont-ils tout simplement pas atteint l'Église alors ?

- Premièrement, les mains n'ont pas vraiment atteint tout de suite. L'objectif principal des bolcheviks dans les premières semaines et mois après le coup d'État était de conserver le pouvoir. Toutes les autres questions ont été reléguées au second plan. Par conséquent, le gouvernement soviétique a d'abord fermé les yeux sur le « clergé réactionnaire ».

De plus, dans la restauration du patriarcat, la direction bolchevique, apparemment, a vu pour elle-même certains avantages. Il est plus facile de négocier avec une personne, il est plus facile de l'enfoncer, s'il le faut, au clou qu'un organe directeur collectif.

Selon les apocryphes bien connus, qui ont retenti pour la première fois dans le sermon du métropolite de l'Église orthodoxe russe à l'étranger Vitaly (Ustinov), Lénine, s'adressant au clergé de ces années-là, a déclaré: «Avez-vous besoin de l'Église, ne tu as besoin d'un patriarche ? Eh bien, vous aurez une Église, vous aurez un patriarche. Mais nous vous donnerons l'Église, nous vous donnerons aussi le patriarche ». J'ai cherché la confirmation de ces mots, mais je ne l'ai pas trouvé. Mais dans la pratique, c'est ce qui s'est passé à la fin.

- Le Conseil s'est réuni pendant plus d'un an, la dernière réunion a eu lieu fin septembre 1918, en pleine Terreur Rouge. Cependant, il est considéré comme inachevé. Selon le Patriarcat, « Le 20 septembre 1918, les travaux du Conseil local ont été interrompus de force. Dans quelle mesure est-ce vrai ?

- Eh bien, qu'est-ce qui est considéré comme violent ? Les marins de Zheleznyaki n'y sont pas venus, ils n'ont dispersé personne. De nombreuses questions restaient vraiment en suspens - après tout, tout un ensemble de projets de transformations de l'église était en cours de préparation. Mais compte tenu des nouvelles réalités politiques, il n'était plus possible de les mettre en œuvre. Par conséquent, la poursuite de la discussion n'avait aucun sens.

Un problème purement financier s'est également posé: l'argent s'est épuisé. Le nouveau gouvernement n'a pas l'intention de financer la cathédrale, et les réserves précédentes sont épuisées. Et les dépenses, quant à elles, étaient assez considérables. Pour soutenir les activités de la cathédrale, pour accueillir les délégués - hôtels, déplacements professionnels… Du coup, les participants ont commencé à rentrer chez eux - il n'y avait plus quorum. L'humeur de ceux qui restaient était déprimée.

Lire les « actes » de la cathédrale, les discours lors de ses dernières réunions: « nous sommes très peu nombreux », « nous sommes assis sans argent », « les autorités mettent des obstacles partout, enlevant des locaux et des biens »… Le leitmotiv était: "Nous ne resterons pas assis ici de toute façon" C'est-à-dire qu'ils se sont eux-mêmes dissous - il n'y avait plus aucune raison de continuer à travailler.

Le patriarche Tikhon est véritablement devenu le chef de l'Église par hasard: comme on le sait, plus de voix ont été exprimées pour ses deux rivaux qui ont atteint le second tour des élections, le tirage au sort. Compte tenu des événements tragiques qui sont arrivés bientôt au pays, à l'Église et au Patriarche lui-même, cet incident est difficile à qualifier de chanceux, mais néanmoins, quelle chance pensez-vous que l'Église a eu avec Tikhon ? À quel point un patriarche était-il bon, à quel point était-il adéquat aux tâches et aux problèmes auxquels l'Église était confrontée à cette époque ?

- Beaucoup de mythes sont liés au nom de Tikhon. On pense, par exemple, qu'il a lancé l'anathème contre le régime soviétique. Nous parlons de son message du 19 janvier 1918. En fait, cet appel n'avait pas de destinataire précis, il était formulé dans les termes les plus généraux. Anathème se livrait à ceux qui s'efforçaient « de détruire l'œuvre du Christ et, au lieu de l'amour chrétien, semer partout les graines de la méchanceté, de la haine et de la guerre fratricide ». Pendant ce temps, dans l'arsenal de l'Église, il y avait de nombreuses méthodes assez efficaces pour influencer le gouvernement. Y compris, par exemple, un interdit, l'interdiction des exigences ecclésiastiques jusqu'à ce que certaines conditions soient remplies. Relativement parlant, les prêtres pouvaient cesser de recevoir la communion, les services funéraires, de baptiser et de couronner la population jusqu'à ce que le gouvernement impie soit renversé. Le patriarche aurait pu introduire un interdit, mais il ne l'a pas fait. Même alors, dans les premières années du pouvoir soviétique, Tikhon a été critiqué pour son refus de s'opposer fermement aux bolcheviks. Son nom a été décodé comme "Quiet he".

J'avoue avoir été profondément impressionné par l'histoire que vous avez racontée dans un de vos ouvrages en référence à l'archiviste de Tobolsk Alexandre Petrouchine: l'Église avait une réelle opportunité de sauver la famille royale dans la période d'anarchie qui a suivi le renversement de la Gouvernement provisoire, mais Tikhon a ordonné d'utiliser l'argent collecté pour le rachat de l'argent des Romanov pour les besoins de l'église. Au fait, êtes-vous sûr de sa fiabilité ?

- Il a été publié pour la première fois en 2003 dans la revue historique Rodina, fondée par l'administration du président de la Russie et le gouvernement de la Russie. Et puis j'ai moi-même trouvé ce Petroschine. Il est historien de formation, mais il a travaillé au KGB, puis au FSB. 10 ans qu'il a pris sa retraite.

Selon lui, en raison de ses fonctions officielles, il cherchait l'or de Koltchak en Sibérie. Bien sûr, je n'ai pas trouvé d'or, mais en faisant des recherches dans les archives locales, je suis tombé sur beaucoup d'autres choses intéressantes. Y compris cette histoire.

Dans les années 1930, le NKVD enquêtait sur une sorte de clandestinité contre-révolutionnaire, à travers laquelle l'évêque Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) était impliqué. C'est lui qui en a parlé. L'argent en question était destiné à protéger la famille royale de Tobolsk, qui se composait de trois compagnies de gardes de fusiliers - 330 soldats et 7 officiers. En août 1917, ils ont reçu un double salaire, cependant, lorsque le gouvernement a changé, les paiements ont cessé.

Les gardes ont accepté de transférer la famille royale à n'importe quelle autorité, à n'importe qui, qui rembourserait la dette résultante. Cela est devenu connu des monarchistes de Petrograd et de Moscou. L'argent a été collecté, remis secrètement à Tobolsk et transféré à l'évêque local Hermogenes.

Mais à ce moment-là, la structure du gouvernement de l'église avait changé - un patriarche était apparu. Et Hermogène n'a pas osé agir indépendamment, s'est tourné vers Tikhon pour une bénédiction. Tikhon, en revanche, a pris la décision que vous avez déjà mentionnée - il a interdit l'utilisation de ces valeurs pour leur objectif initial. Où ils sont finalement allés est inconnu. Ni le NKVD ni le KGB n'ont pu trouver de traces. Eh bien, les Romanov ont finalement été rachetés par les bolcheviks. En avril 1918, un détachement d'hommes de l'Armée rouge est arrivé à Tobolsk, dirigé par le Conseil autorisé des commissaires du peuple Yakovlev, qui a remis le salaire différé aux gardes. Et il emmena la famille royale à Ekaterinbourg, à leur calvaire.

A proprement parler, la source de Petrushin n'est pas entièrement fiable, mais je suis enclin à lui faire confiance, car son histoire ne contredit en rien l'énorme masse de faits documentés témoignant de l'attitude négative de l'Église et du patriarche Tikhon en particulier envers la monarchie et le dernier empereur russe.

Qu'il suffise de dire que pendant toute la durée de ses travaux, le conseil local n'a fait aucune tentative pour aider Nicolas II et sa famille lorsqu'ils étaient en captivité, ne s'est jamais prononcé pour leur défense. L'empereur renié n'a été rappelé qu'une seule fois - lorsque la nouvelle de son exécution est arrivée. Et même alors, ils se disputèrent longtemps pour servir ou non le requiem. Environ un tiers des participants au conseil étaient contre.

Peut-être avaient-ils peur d'intercéder ?

"Je ne pense pas que ce soit une question de peur." Les membres de la cathédrale ont réagi très violemment aux répressions contre leurs confrères. Comme on dit, ils se sont dressés comme une montagne pour les protéger. Et les bolcheviks ont beaucoup écouté ces protestations.

Par exemple, lorsque l'évêque Nestor (Anisimov) a été arrêté, une session séparée a été consacrée à cette question. Le Conseil a publié une déclaration exprimant "la plus profonde indignation face à la violence contre l'Église", une délégation a été envoyée aux bolcheviks avec une pétition correspondante, dans les églises de Moscou, ils ont prié pour la libération de Nestor … En général, toute une gamme de les mesures. Et l'évêque a été libéré de prison littéralement le deuxième jour.

La même chose s'est produite avec l'arrestation d'un membre du gouvernement provisoire, le ministre des Confessions Kartashev, qui était également membre du conseil: une réunion spéciale, une pétition, etc. Et le même résultat - le ministre a été libéré. Et pour les oints de Dieu arrêtés - la réaction est nulle. J'explique cela par le fait qu'ils ne considéraient pas le tsar comme "le leur", ils le percevaient toujours comme un compétiteur charismatique. La confrontation entre le sacerdoce et le royaume s'est poursuivie.

Un sujet distinct est celui des activités de Tikhon dans les années 1920. Il y a une légende, que beaucoup considèrent comme un fait: il aurait commenté la percée des eaux usées dans le mausolée avec les mots: « Par des reliques et de l'huile. Selon la croyance populaire, à cette époque Tikhon était le véritable chef spirituel de la résistance anti-bolchevique. Est-ce vrai?

- Quant à la déclaration sur le Mausolée attribuée à Tikhon, je pense que ce n'est vraiment rien de plus qu'un vélo. On ne sait pas où il l'a dit, ni quand cela a été dit, ni qui l'a entendu. Il n'y a pas de sources. L'idée de Tikhon en tant que chef spirituel de l'anti-bolchevisme est exactement le même mythe. Vous pouvez citer beaucoup de faits qui ressortent de cette image. En fait, Tikhon s'intéressait très peu à ce qui se passait en dehors de l'Église. Il cherche à se démarquer de la politique.

- Il existe différentes opinions sur l'authenticité du soi-disant testament de Tikhon - un appel publié après sa mort, dans lequel il appellerait le clergé et les laïcs « sans crainte de pécher contre la sainte foi à se soumettre au pouvoir soviétique non pas pour peur, mais pour la conscience. Quelle est votre opinion à ce sujet?

- Je crois que la "volonté" est authentique. Bien que les historiens de l'église essaient de prouver le contraire. Le fait est que la "volonté" s'inscrit bien dans la logique de toutes les déclarations et actions précédentes de Tikhon.

On prétend souvent qu'il était de droite avant la révolution. Comme confirmation, le fait est cité que Tikhon était le président d'honneur de la branche de Yaroslavl de l'Union du peuple russe. Mais les monarchistes eux-mêmes s'indignèrent alors que leur archipasteur évitait de toutes les manières possibles de participer aux activités de l'union. Sur cette base, Tikhon a même eu un conflit avec le gouverneur de Yaroslavl, qui a finalement obtenu le transfert de l'archevêque en Lituanie.

Autre intrigue intéressante: Tikhon a la priorité dans la commémoration liturgique du régime soviétique. Lorsqu'il a été élu au patriarcat, selon le protocole élaboré et approuvé par le Conseil local, il a offert une prière, qui comprenait, entre autres, la phrase « à propos de nos pouvoirs ». Mais à cette époque (5 novembre 1917 selon l'ancien style, 18 novembre selon le nouveau style - "MK"), les bolcheviks étaient déjà au pouvoir depuis 10 jours !

On sait aussi que Tikhon a catégoriquement refusé de bénir l'armée de Dénikine. En général, si nous rappelons et analysons à la fois les faits ci-dessus et de nombreux autres faits de sa biographie, alors il n'y a rien d'étrange dans son appel à se soumettre au pouvoir soviétique.

Est-ce aussi un mythe que Tikhon a été empoisonné, qu'il est devenu une victime des services spéciaux soviétiques ?

- Non pourquoi pas. Ils auraient bien pu empoisonner.

Mais pour quoi? Du bien, comme on dit, ils ne cherchent pas le bien

- Eh bien, bien que Tikhon soit allé coopérer avec le gouvernement soviétique, un zèle tel que Sergius (Stragorodsky) (en 1925-1936, vice-président patriarcal locum tenens, puis - locum tenens, depuis septembre 1943 - Patriarche de Moscou et de toute la Russie. - MK), il n'a toujours pas montré. Il était généralement un cadre « concret » de la Tchéka-GPU-NKVD et incluait en fait l'Église dans la structure de l'État soviétique. Tikhon, selon ses propres termes, n'a obéi au régime soviétique que par peur. Et Serge - non seulement par peur, mais aussi par conscience.

Autant que je puisse en juger, aujourd'hui l'Église n'aime pas trop se souvenir de son rôle dans les événements révolutionnaires. Avez-vous le même avis?

- C'est un euphémisme ! Le sujet « Église et révolution » est tout simplement interdit dans l'Église orthodoxe russe aujourd'hui. C'est en surface, la base source est énorme, mais avant moi, en fait, personne n'était impliqué là-dedans. Oui, aujourd'hui, il n'y en a pas beaucoup qui le souhaitent, c'est un euphémisme. À l'époque soviétique, les tabous avaient certaines raisons, à l'époque post-soviétique d'autres sont apparus.

J'ai des contacts fréquents avec des spécialistes de l'histoire de l'Église. Il y a pas mal d'historiens laïcs parmi eux, mais dans la plupart des cas, ils sont d'une manière ou d'une autre liés à l'Église orthodoxe russe. Une personne, par exemple, enseigne à l'Université d'État de Moscou, mais dirige en même temps un département à l'Université orthodoxe Saint-Tikhon. Et il ne pourra pas y travailler, il sera simplement expulsé s'il écrit ses ouvrages sans regarder en arrière les documents des conciles épiscopaux, qui ont classé Tikhon et un certain nombre d'autres évêques de cette époque comme des saints.

La version dominante de l'histoire du ROC aujourd'hui est une version purement ecclésiastique. Tous les historiens de l'Église et les historiens proches de l'Église connaissent et lisent mes ouvrages, mais il n'y a pratiquement aucune référence à eux. Ils ne peuvent pas me réfuter, ils ne peuvent pas non plus être d'accord avec moi. Il reste à étouffer.

Avez-vous déjà été trahi par Anathema pour vos recherches ?

- Non, mais j'ai dû recevoir des menaces de violences physiques de certains, disons, représentants du clergé. Trois fois.

C'est vraiment si grave ?

- Oui. Pendant plusieurs années, j'ai franchement marché et pensé: vais-je recevoir un coup de hache sur la tête aujourd'hui ou demain ? C'est vrai, c'était il y a bien longtemps. Pendant qu'ils se réunissaient, j'ai réussi à publier tout ce que je voulais, et le motif, j'espère, a disparu. Mais j'entends encore périodiquement la question: "Comment ne t'es-tu pas fait ramoner jusqu'ici ?!"

Quoi qu'il en soit, on ne peut pas dire que l'Église n'a pas tiré de conclusions des événements d'il y a 100 ans. Aujourd'hui, elle prend une position politique très claire, n'hésite pas à savoir qui soutenir, le gouvernement ou l'opposition. Et l'État paie l'Église en pleine réciprocité, restituant pratiquement les privilèges qu'il a perdus il y a un siècle…

- L'Eglise est dans une bien meilleure position qu'avant la Révolution de Février. L'épiscopat de l'Église orthodoxe russe connaît aujourd'hui non même un âge d'or, mais un âge de diamant, ayant finalement réalisé exactement ce pour quoi il s'est battu alors: statut, privilèges, subventions, comme sous le tsar, mais sans le tsar. Et sans aucun contrôle de l'État.

Et ne vous laissez pas tromper par le discours sur la préférence de la monarchie, qui est périodiquement entendu dans les cercles religieux ou proches de l'église. Le patriarche n'oindra jamais le président russe pour le royaume, car cela signifiera automatiquement donner à l'oint d'énormes pouvoirs intra-église, c'est-à-dire minimiser le pouvoir du patriarche. Ce n'est pas pour cela que le clergé renverse le gouvernement tsariste en 1917 pour le restaurer 100 ans plus tard.

Néanmoins, à en juger par vos discours, vous ne faites pas partie de ceux qui croient que « l'âge de diamant de l'Église orthodoxe russe » durera éternellement

- Oui, tôt ou tard, je pense que le pendule ira dans le sens inverse. Cela s'est déjà produit dans notre histoire. Dans la Russie moscovite, l'Église était aussi grassouillette et grassouillet, grandissant dans les richesses et les terres et vivant une vie parallèle à l'État. Ensuite, beaucoup ont également pensé que cela durerait pour toujours, mais Pierre Ier s'est ensuite assis sur le trône - et le processus a tourné à près de 180 degrés.

L'Église vivra quelque chose de similaire dans les décennies à venir. Je ne sais pas si cette fois il s'agira de l'abolition du patriarcat et de l'apparition d'un synode avec le procureur général, ou, comme à l'époque soviétique, le Conseil des affaires religieuses, mais le contrôle de l'État sur l'Église, principalement financier contrôle, j'en suis sûr, sera introduit.