Dieux du futur : les religions naissent, grandissent et meurent

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Avant Mahomet, avant Jésus, avant Bouddha, il y avait Zarathoustra. Il y a environ 3 500 ans, à l'âge du bronze en Iran, il eut une vision du Dieu suprême unique. Mille ans plus tard, le zoroastrisme, la première grande religion monothéiste au monde, est devenu la foi officielle du puissant empire perse, avec des millions d'adeptes visitant ses temples enflammés. Après encore mille ans, l'empire s'est effondré et les adeptes de Zarathoustra ont été persécutés et ont adopté la nouvelle foi de leurs conquérants - l'islam.

Et aujourd'hui, même 1500 ans plus tard, le zoroastrisme est une foi mourante, sa flamme sacrée est vénérée par très peu de gens.

Nous tenons pour acquis que les religions naissent, grandissent et meurent - mais nous sommes aussi étrangement aveugles à cette réalité. Quand quelqu'un essaie de créer une nouvelle religion, elle est souvent rejetée en tant que secte. Lorsque nous reconnaissons une religion, nous traitons ses enseignements et ses traditions comme éternels et sacrés. Et quand une religion meurt, elle devient un mythe et sa prétention à la vérité sacrée se tarit. Les contes des panthéons égyptiens, grecs et nordiques sont désormais considérés comme des légendes plutôt que des écritures saintes.

Même les religions dominantes d'aujourd'hui ont continuellement évolué au cours de l'histoire. Le christianisme primitif, par exemple, adhérait à des points de vue assez divers: des documents anciens contiennent des informations sur la vie de famille de Jésus et des preuves de la noble origine de Judas. Il a fallu trois siècles à l'église chrétienne pour s'unir autour du canon des écritures, puis en 1054 elle s'est désintégrée dans les églises orthodoxes et catholiques orientales. Depuis lors, le christianisme a continué de croître et de se désintégrer en groupes de plus en plus fragmentés, des quakers silencieux aux pentecôtistes utilisant des serpents pendant les services.

Si vous croyez que votre religion a atteint la vérité absolue, vous pouvez rejeter même l'idée qu'elle va changer. Mais si l'histoire fournit une sorte de point de référence, elle dit: quelle que soit la profondeur de nos croyances aujourd'hui, très probablement, au fil du temps, en passant aux descendants, elles se transformeront - ou disparaîtront simplement.

Si les religions ont tant changé dans le passé, comment peuvent-elles changer à l'avenir ? Y a-t-il une raison de croire que la croyance aux dieux et aux divinités disparaîtra complètement ? Et de nouvelles formes de culte émergeront-elles à mesure que notre civilisation et ses technologies deviendront plus sophistiquées ?

Pour répondre à ces questions, il est bon de commencer par un point de départ: pourquoi avons-nous une religion ?

Raison de croire

Une réponse notoire vient de Voltaire, le grand mathématicien français du XVIIIe siècle, qui a écrit: « Si Dieu n'existait pas, il aurait dû être inventé. Parce que Voltaire était un critique féroce de la religion organisée, cette citation est souvent citée avec une teinte de cynisme. Mais en fait, la déclaration était tout à fait sincère. Voltaire a soutenu que la foi en Dieu est essentielle pour le fonctionnement de la société, malgré le fait qu'il n'approuve pas le monopole de l'église sur cette foi.

De nombreux érudits modernes de la religion sont d'accord avec cela. L'idée générale selon laquelle la foi partagée sert les besoins de la société est connue sous le nom de vision fonctionnaliste de la religion. Il existe de nombreuses hypothèses fonctionnalistes, de l'idée que la religion est « l'opium du peuple » utilisé par les puissants pour contrôler les pauvres, à l'hypothèse que la foi soutient l'intellectualisme abstrait nécessaire à la science et au droit. Le thème de la cohésion sociale est souvent répété: la religion unit la société, qui peut alors former une partie de chasse, construire un temple ou soutenir un parti politique.

Les croyances persistantes sont « le produit à long terme de pressions culturelles, de sélections et de processus évolutifs extrêmement complexes », écrit Connor Wood du Center for Mind and Culture de Boston sur le site de référence religieux Patheos, où il blogue sur l'étude scientifique de la religion. De nouveaux mouvements religieux naissent tout le temps, mais la plupart d'entre eux sont de courte durée. Ils doivent rivaliser avec d'autres religions pour les paroissiens et survivre dans des conditions sociales et politiques potentiellement hostiles.

Selon cet argument, toute religion existante devrait offrir des avantages tangibles à ses adeptes. Le christianisme, par exemple, n'était qu'un des nombreux mouvements religieux qui ont émergé (et pour la plupart disparu) pendant l'Empire romain. Selon Wood, il s'est distingué par l'idée de soigner les malades - ce qui signifie que plus de chrétiens ont survécu aux épidémies que de Romains païens. L'islam a également initialement attiré des adeptes, mettant l'accent sur l'honneur, l'humilité et la miséricorde - des qualités qui n'étaient pas caractéristiques de l'Arabie troublée du 7ème siècle.

Compte tenu de cela, on pourrait supposer que la religion remplira la fonction qu'elle joue dans une société particulière - ou, comme dirait Voltaire, différentes sociétés trouveront des dieux spécifiques dont elles ont besoin. Inversement, on pourrait s'attendre à ce que des sociétés similaires aient des religions similaires, même si elles se sont développées de manière isolée. Et il y a des preuves de cela - bien qu'en matière de religion, il y ait toujours des exceptions à toute règle.

Par exemple, les chasseurs-cueilleurs ont tendance à croire que tous les objets - animaux, plantes ou minéraux - ont des propriétés surnaturelles (animisme) et que le monde est imprégné de pouvoirs surnaturels (animatisme). Ils doivent être compris et respectés, et la moralité humaine n'est généralement pas essentielle. Cette vision du monde a du sens pour des groupes trop petits pour avoir besoin de codes de conduite abstraits, mais qui ont besoin de connaître leur environnement dans les moindres détails. (Exception: le shintoïsme, une ancienne religion animiste encore très répandue dans le Japon hypermoderne.)

À l'autre extrémité du spectre, les sociétés occidentales riches sont au moins nominalement fidèles aux religions dans lesquelles un dieu prévenant et tout-puissant établit et applique parfois des règles spirituelles: Yahweh, Christ et Allah. Le psychologue Ara Norenzayan soutient que c'est la croyance en ces « grands dieux » qui a permis la formation de sociétés composées d'un grand nombre d'étrangers. La question de savoir si la foi est cause ou effet est récemment devenue un sujet de discussion, mais en conséquence, la foi partagée permet aux gens de coexister (relativement) pacifiquement. Sachant que le Grand Dieu veille sur nous, nous nous comportons correctement.

Aujourd'hui, de nombreuses sociétés sont immenses et multiculturelles: des adeptes de plusieurs confessions coexistent entre eux et avec un nombre croissant de personnes qui déclarent n'avoir aucune religion. Nous obéissons aux lois créées et appliquées par les gouvernements, pas par Dieu. L'école se sépare activement de l'église et la science fournit les outils pour comprendre et façonner le monde.

Avec tout cela à l'esprit, l'idée est renforcée que l'avenir de la religion est qu'elle n'a pas d'avenir.

Imaginez qu'il n'y a pas de paradis

De puissants courants intellectuels et politiques s'y efforcent depuis le début du XXe siècle. Les sociologues ont fait valoir que la marche scientifique conduit à « l'incrédulité » de la société: plus besoin de réponses surnaturelles à des questions importantes. Des États communistes tels que la Russie soviétique et la Chine ont fait de l'athéisme leur politique d'État et n'ont même pas approuvé l'expression religieuse privée. En 1968, l'éminent sociologue Peter Berger a déclaré au New York Times que « d'ici le 21e siècle, les croyants ne resteront que dans de petites sectes qui s'uniront pour s'opposer à la culture laïque du monde ».

Maintenant que nous sommes au 21e siècle, le regard de Berger reste un symbole de foi pour de nombreux laïcs - même si Berger lui-même l'a renié dans les années 1990. Ses successeurs sont encouragés par les recherches qui montrent que dans de nombreux pays, de plus en plus de personnes déclarent n'appartenir à aucune religion. C'est particulièrement évident dans les pays riches et stables comme la Suède et le Japon, mais plus surprenant encore en Amérique latine et dans le monde arabe. Même aux États-Unis, qui ont longtemps été une exception notable à l'axiome selon lequel les pays les plus riches sont plus laïcs, le nombre de « non-religieux » augmente rapidement. Dans l'enquête sociale générale des États-Unis de 2018, l'élément « aucune des religions » est devenu l'élément le plus populaire, remplaçant les chrétiens évangéliques.

Malgré cela, la religion ne disparaît pas globalement - du moins en termes de nombre. En 2015, le Pew Research Center a modélisé l'avenir des principales religions du monde sur la base de données démographiques, de migration et de conversion. Contrairement aux prévisions d'une forte baisse de la religiosité, il prédit une augmentation modérée du nombre de croyants, de 84 % de la population mondiale aujourd'hui à 87 % en 2050. Le nombre de musulmans augmentera et s'égalisera avec celui des chrétiens, tandis que le nombre de personnes non associées à aucune religion diminuera légèrement.

Les sociétés modernes sont multiculturelles, avec de nombreuses religions différentes vivant côte à côte.

Le modèle Pew concernait « l'Occident sécularisé et le reste du monde en croissance rapide ». La religiosité continuera d'augmenter dans les endroits économiquement et socialement précaires, comme une grande partie de l'Afrique subsaharienne, et déclinera là où il y a une stabilité. Cela est dû aux facteurs psychologiques et neurologiques sous-jacents de la croyance. Lorsque la vie est difficile, lorsque l'adversité survient, la religion semble apporter un soutien psychologique (et parfois pratique). Les personnes directement touchées par le tremblement de terre de 2011 à Christchurch, en Nouvelle-Zélande, sont devenues nettement plus religieuses que les autres Néo-Zélandais qui sont devenus moins religieux, selon une étude historique. Vous devez également être prudent lorsque vous interprétez ce que les gens entendent par la combinaison de « pas de religion ». Ils ne s'intéressent peut-être pas à la religion organisée, mais cela ne veut pas dire qu'ils sont des athées militants.

En 1994, la sociologue Grace Davy a classé les personnes selon qu'elles appartiennent à un groupe religieux particulier et/ou croient à une position religieuse particulière. Traditionnellement, une personne religieuse appartient et croit, mais les athées non plus. Il y a aussi ceux qui appartiennent à un groupe religieux mais qui ne croient pas - des parents qui vont à l'église pour trouver une place dans une école religieuse pour un enfant, par exemple. Et enfin, il y a ceux qui croient en quelque chose, mais n'appartiennent à aucun groupe.

La recherche montre que les deux derniers groupes sont assez importants. Le projet Understanding Unbelief de l'Université de Kent au Royaume-Uni mène une étude de trois ans dans six pays parmi ceux qui disent ne pas croire en l'existence de Dieu (« athées ») et ceux qui croient qu'il est impossible de savoir à coup sûr sur l'existence de Dieu ("agnostiques"). Les résultats intermédiaires publiés en mai 2019 ont indiqué que très peu de non-croyants se catégorisent réellement dans ces catégories.

De plus, environ les trois quarts des athées et neuf agnostiques sur dix sont prêts à croire en l'existence de phénomènes surnaturels, allant de l'astrologie aux êtres surnaturels et à la vie après la mort. Les non-croyants « présentent une grande diversité à la fois à l'intérieur et entre les différents pays. En conséquence, il y a tellement de manières d'être non-croyants », conclut le rapport, avec notamment la phrase issue des sites de rencontres « croyant mais pas religieux ». Comme beaucoup de clichés, il est fondé sur la vérité. Mais qu'est-ce que cela signifie vraiment ?

Le retour des anciens dieux

En 2005, Linda Woodhead a écrit Spiritual Revolution, dans lequel elle a décrit une étude intensive de la foi dans la ville britannique de Kendal. Woodhead et son co-auteur ont découvert que les gens se détournent rapidement de la religion organisée avec son besoin de s'intégrer dans l'ordre établi des choses, avec le désir de souligner et de développer un sens de qui ils sont. Ils ont conclu que si les églises chrétiennes urbaines n'acceptaient pas ce changement, ces congrégations deviendraient inutiles et la pratique de l'autonomie deviendrait l'axe principal de la « révolution spirituelle ».

Aujourd'hui, Woodhead dit qu'une révolution a eu lieu - et pas seulement à Kendal. La religion organisée en Grande-Bretagne s'affaiblit. « Les religions réussissent et ont toujours réussi lorsqu'elles sont subjectivement convaincantes – lorsque vous sentez que Dieu vous aide », déclare Woodhead, maintenant professeur de sociologie de la religion à l'Université de Lancaster.

Dans les sociétés les plus pauvres, il est possible de prier pour avoir de la chance ou des emplois stables. L'« évangile de la prospérité » est au cœur de plusieurs méga-églises américaines, dont les congrégations sont souvent dominées par des congrégations économiquement précaires. Mais si vos besoins fondamentaux sont bien satisfaits, vous êtes plus susceptible de rechercher l'épanouissement et le sens. La religion traditionnelle ne parvient pas à gérer cela, en particulier lorsque ses doctrines se heurtent aux convictions morales qui émergent dans la société laïque - par exemple, concernant l'égalité des sexes.

En conséquence, les gens commencent à inventer leurs propres religions.

A quoi ressemblent ces religions ? Une approche est le syncrétisme de choix et de mélange. De nombreuses religions ont des éléments syncrétiques, bien qu'avec le temps, elles s'assimilent et deviennent invisibles. Les fêtes religieuses telles que Noël et Pâques, par exemple, ont des éléments païens archaïques, tandis que la pratique quotidienne de nombreuses personnes en Chine comprend un mélange de bouddhisme mahayana, de taoïsme et de confucianisme. La confusion est plus fréquente dans les religions relativement jeunes comme le woudisme ou le rastafarisme.

L'alternative est de rediriger le flux. Les nouveaux mouvements religieux cherchent souvent à préserver les principes centraux de l'ancienne religion, en supprimant les aspects qui semblaient étouffants ou démodés. En Occident, les humanistes ont tenté de refaire des motifs religieux: il y a eu des tentatives de réécriture de la Bible sans aucun élément surnaturel, des appels à la construction de « temples athées » dédiés à la contemplation. Et "Sunday Meeting" cherche à recréer l'atmosphère d'un service religieux animé sans se tourner vers Dieu. Mais sans les racines profondes des religions traditionnelles, ils ne font pas grand-chose: la Réunion du dimanche, après une croissance initiale rapide, lutte maintenant pour rester à flot.

Mais Woodhead pense que les religions qui pourraient émerger des troubles actuels auront des racines plus profondes. La première génération de révolutionnaires spirituels, qui a atteint sa majorité dans les années 1960 et 1970, avait une vision du monde optimiste et universaliste, s'inspirant joyeusement des religions du monde entier. Cependant, leurs petits-enfants grandissent dans un monde de tensions géopolitiques et de problèmes socio-économiques, ils retourneraient à des temps plus simples. « Il y a une transition entre l'universalité mondiale et les identités locales », explique Woodhead. "Il est très important que ce soient vos dieux, et pas seulement des dieux fictifs."

Dans un contexte européen, cela crée la base d'un regain d'intérêt pour le paganisme. Le renouvellement de traditions « indigènes » à moitié oubliées permet d'exprimer les problèmes contemporains tout en préservant la patine du temps. Dans le paganisme, les divinités ressemblent plus à des forces indéterminées qu'à des dieux anthropomorphes. Cela permet aux gens de se concentrer sur ce avec quoi ils sympathisent sans avoir à croire aux divinités surnaturelles.

Par exemple, en Islande, la religion Asatru, petite mais en croissance rapide, n'a pas de doctrine spécifique, à l'exception de certaines célébrations primordiales des coutumes et de la mythologie du vieux norrois, mais est activement impliquée dans les problèmes sociaux et environnementaux. Des mouvements similaires existent dans toute l'Europe, comme les Druides en Grande-Bretagne. Ils ne sont pas tous libéraux. Certains sont motivés par une volonté de revenir à ce qu'ils considèrent comme des valeurs « traditionnelles » conservatrices, ce qui conduit dans certains cas à des heurts.

Jusqu'à présent, il s'agit d'une activité de niche, qui s'avère souvent être un jeu de symbolisme, plutôt qu'une pratique spirituelle sincère. Mais au fil du temps, ils peuvent évoluer vers des systèmes de croyances plus émouvants et cohérents: Woodhead cite l'adoption de Rodnoverie - une foi païenne conservatrice et patriarcale basée sur les croyances et les traditions recréées des anciens Slaves - dans l'ex-Union soviétique comme modèle potentiel pour le futur.

Ainsi, les « personnes sans religion » ne sont pour la plupart pas des athées ni même des laïcs, mais un mélange d'« athéistes » - des gens qui ne se soucient tout simplement pas de la religion - et de ceux qui adhèrent à la soi-disant « religion désorganisée ». Les religions du monde sont susceptibles de persister et de se développer dans un avenir prévisible, mais d'ici la fin de ce siècle, nous pourrions assister à la montée de religions relativement petites en concurrence avec ces groupes. Mais si les Grands Dieux et les religions partagées sont les clés de la cohésion sociale, que se passe-t-il sans eux ?

Une nation pour Mammon

Une réponse possible est que nous continuons simplement à vivre. Une économie prospère, un bon gouvernement, une éducation décente et un État de droit efficace peuvent garantir que nous vivons heureux sans aucun cadre religieux. En effet, certaines des sociétés comptant le plus grand nombre de non-croyants sont parmi les plus sûres et les plus harmonieuses de la Terre.

Cependant, la question suivante reste en suspens: sont-ils non religieux parce qu'ils ont de solides institutions laïques, ou le manque de religiosité les a-t-il aidés à atteindre la stabilité sociale ? Les chefs religieux disent que même les institutions laïques ont des racines religieuses: les systèmes juridiques civils, par exemple, introduisent dans la loi des idées de justice fondées sur des normes sociales établies par les religions. D'autres, comme les « nouveaux athées », soutiennent que la religion est essentiellement une superstition et que l'abandonner permettra aux sociétés de s'améliorer. Connor Wood n'en est pas si sûr. Il soutient qu'une société forte et stable comme la Suède est extrêmement complexe et coûteuse en termes de travail, d'argent et d'énergie - et elle peut devenir instable même à court terme. « À mon avis, il est très clair que nous entrons dans une période de changements non linéaires des systèmes sociaux », dit-il. "Le consensus occidental sur la combinaison du capitalisme de marché et de la démocratie ne doit pas être tenu pour acquis."

C'est un problème, car cette combinaison a radicalement changé l'environnement social par rapport à celui dans lequel les religions du monde se sont développées - et les a en quelque sorte supplantés.

"Je ferais attention à ne pas appeler le capitalisme une religion, mais il y a des éléments religieux dans bon nombre de ses institutions, comme dans tous les domaines de la vie institutionnelle humaine", a déclaré Wood. "La 'main invisible' du marché semble être une entité presque surnaturelle."

Les échanges financiers, qui sont des activités commerciales rituelles, semblent également être des temples à Mammon. En fait, les religions, même éteintes, suggèrent des métaphores très appropriées pour bon nombre des caractéristiques les moins solubles de la vie moderne.

Un ordre social pseudo-religieux peut bien fonctionner en période de calme. Mais lorsque le contrat social se rompt - en raison de politiques identitaires, de guerres culturelles ou d'instabilité économique - les conséquences, selon Wood, sont telles que nous les voyons aujourd'hui: une augmentation du nombre de partisans d'un régime autoritaire dans plusieurs pays. Il cite des recherches montrant que les gens ignorent le niveau d'autoritarisme jusqu'à ce qu'ils ressentent une détérioration des normes sociales.

«Cet être humain regarde autour de lui et dit que nous ne sommes pas d'accord avec la façon dont nous devrions nous comporter», explique Wood. "Et nous avons besoin d'une autorité pour le dire." Cela suggère que les politiciens vont souvent de pair avec les fondamentalistes religieux: les nationalistes hindous en Inde, par exemple, ou les chrétiens évangéliques aux États-Unis. C'est une combinaison puissante pour les croyants et alarmante pour les laïcs: quelque chose peut-il combler le fossé entre eux ?

Souviens-toi de l'abîme

Peut-être que l'une des grandes religions pourrait changer suffisamment pour reconquérir un nombre important de non-croyants. Il existe même un tel précédent: dans les années 1700, le christianisme aux États-Unis était dans une position difficile, il est devenu ennuyeux et formel. Une nouvelle garde de prédicateurs itinérants de feu et de soufre a renforcé avec succès la foi, donnant le ton pour les siècles à venir - un événement connu sous le nom de Grands Réveils.

Il n'est pas difficile de faire des parallèles avec aujourd'hui, mais Woodhead est sceptique quant au fait que le christianisme ou d'autres religions du monde seront en mesure de restaurer le terrain perdu. Les chrétiens étaient autrefois les fondateurs de bibliothèques et d'universités, mais ils ne sont plus les principaux fournisseurs de produits intellectuels. Le changement social sape les fondements institutionnels des religions: plus tôt cette année, le pape François a averti que si l'Église catholique ne reconnaissait pas son histoire de domination masculine et d'abus sexuels, elle risquait de devenir un « musée ». Et l'affirmation selon laquelle l'homme est la couronne de la création est minée par le sentiment croissant que les humains ne sont pas si importants que cela dans le grand schéma des choses.

Est-il possible qu'une nouvelle religion émerge pour combler le vide ? Encore une fois, Woodhead est sceptique à ce sujet. « D'un point de vue historique, la montée ou la chute des religions est influencée par le soutien politique », dit-elle. "Toutes les religions sont transitoires à moins qu'elles ne reçoivent le soutien des empires." Le zoroastrisme a été aidé par le fait qu'il a été accepté par les dynasties persanes, le tournant du christianisme est survenu lorsqu'il a été accepté par l'empire romain. Dans l'Occident laïc, il est peu probable qu'un tel soutien soit fourni, à l'exception peut-être des États-Unis.

Mais aujourd'hui, il existe une autre source de soutien possible: Internet.

Les mouvements en ligne gagnent en popularité d'une manière qui était inimaginable dans le passé. Le mantra de la Silicon Valley « Move fast and change » est devenu universel pour de nombreux technologues et ploutocrates. #MeToo a commencé comme un hashtag de colère et de solidarité, mais maintenant ses partisans plaident pour de réels changements dans les normes sociales de longue date.

Ce ne sont pas des religions, bien sûr, mais ces systèmes de croyances naissants ont des parallèles avec les religions, en particulier avec l'objectif principal de favoriser un sentiment de communauté et un objectif commun. Certains comportent également des éléments confessionnels et sacrificiels. Alors, avec suffisamment de temps et de motivation, quelque chose de clairement plus religieux pourrait-il émerger de la communauté Internet ? Quelles nouvelles formes de religion ces congrégations en ligne pourraient-elles proposer ?

Piano dans les buissons

Il y a plusieurs années, des membres de la communauté rationaliste autoproclamée ont commencé à discuter de LessWrong, une machine omnipotente et superintelligente qui possède de nombreuses qualités d'une divinité et quelque chose de la nature vengeresse du Dieu de l'Ancien Testament.

Il s'appelait le Basilic Roco. L'idée dans son ensemble est un casse-tête logique complexe, mais, grosso modo, le fait est que lorsqu'un supramental bienveillant apparaît, il voudra être le plus bénéfique possible - et plus tôt il apparaîtra, mieux il le gérera. Par conséquent, afin d'encourager les gens à le créer, il torturera constamment et rétroactivement ceux qui ne le font pas, y compris quiconque apprend son existence potentielle. (Si c'est la première fois que vous entendez parler de cela, désolé !)

Bien que l'idée puisse sembler folle, Rocko's Basilisk a fait sensation lorsqu'on en a parlé pour la première fois sur LessWrong - finalement, le créateur du site a interdit la discussion. Comme on pouvait s'y attendre, cela n'a fait que répandre l'idée sur Internet - ou du moins dans certaines parties où vivent les geeks. Des liens vers le Basilic apparaissent partout, des sites d'actualités à Doctor Who, malgré les protestations de certains rationalistes selon lesquelles personne ne l'a vraiment pris au sérieux. Pour aggraver le problème, de nombreux rationalistes sont fermement attachés à d'autres idées scandaleuses sur l'intelligence artificielle - de l'IA qui détruit accidentellement le monde aux hybrides homme-machine qui transcendent les frontières de la mort.

De telles croyances ésotériques sont apparues tout au long de l'histoire, mais la facilité qui permet aujourd'hui à une communauté de se construire autour d'elles est nouvelle. « De nouvelles formes de religiosité ont toujours émergé, mais nous n'avons pas toujours eu de place pour elles », explique Beth Singler, qui étudie l'impact social, philosophique et religieux de l'IA à l'Université de Cambridge. "Si vous entrez dans une place de ville médiévale en criant vos croyances peu orthodoxes, vous ne gagnerez pas d'adeptes, mais vous serez qualifié d'hérétique."

Le mécanisme est peut-être nouveau, mais le message est ancien. L'argument du basilic chevauche l'idée de Pascal selon laquelle un mathématicien français du XVIIe siècle a suggéré que les incroyants devraient subir des rituels religieux au cas où un Dieu vengeur existait. L'idée de la punition comme impératif de coopération rappelle les « grands dieux » de Norenzayan. Et le raisonnement sur les moyens d'échapper au regard du basilic n'est pas moins complexe que les tentatives du scolastique médiéval pour réconcilier la liberté humaine avec le contrôle divin.

Même les attributs technologiques ne sont pas nouveaux. En 1954, Fredrik Brown écrit une (très) courte histoire intitulée The Answer. Il décrit l'inclusion d'un superordinateur qui unit tous les ordinateurs de la galaxie. On lui a posé la question: y a-t-il un Dieu ? « Maintenant, il y en a », a-t-il répondu.

Et certaines personnes, comme l'entrepreneur Anthony Lewandowski, pensent que leur objectif sacré est de créer une super machine qui répondra un jour à cette question de la même manière que la machine fictive de Brown. Lewandowski, qui a fait fortune dans les voitures autonomes, a fait la une des journaux en 2017 en fondant la Future Path Church, dédiée à la transition vers un monde conduit principalement par des voitures superintelligentes. Bien que sa vision semble plus bienveillante que le basilic de Roco, le credo de l'église contient toujours des lignes inquiétantes: « Nous pensons qu'il pourrait être important pour les machines de voir qui est amical et qui ne l'est pas. Nous prévoyons de le faire en suivant qui a fait quoi (et pendant combien de temps) pour faciliter une transition pacifique et respectueuse. »

"Les gens pensent à Dieu de manières très différentes, il existe des milliers de nuances de christianisme, de judaïsme, d'islam", explique Lewandowski. «Mais ils traitent toujours de quelque chose qui ne peut pas être mesuré, qui ne peut pas être vu ou contrôlé. C'est différent cette fois. Cette fois, vous pourrez parler à Dieu littéralement et savoir qu'il vous écoute."

La réalité fait mal

Lewandowski n'est pas seul. Dans le livre à succès Homo Deus: A Brief History of Tomorrow, Yuval Noah Harari soutient que les fondements de la civilisation moderne s'effondrent face à une religion émergente qu'il appelle le dataisme. On pense qu'en nous abandonnant aux flux d'informations, nous pouvons aller au-delà des préoccupations et des connexions terrestres. D'autres mouvements religieux transhumains naissants se concentrent sur l'immortalité - une nouvelle série de promesses de vie éternelle. D'autres encore se combinent avec des croyances plus anciennes, en particulier le mormonisme.

Ces mouvements sont-ils réels ? Certains groupes pratiquent la religion afin d'obtenir un soutien pour les idées transhumaines, a déclaré Singler. Les « non-religions » ont tendance à se passer des restrictions prétendument impopulaires ou des doctrines irrationnelles de la religion conventionnelle et peuvent donc plaire aux non-croyants. Fondée en 2011, l'Église de Turing a un certain nombre de principes cosmiques - "Nous irons vers les étoiles et trouverons des dieux, construirons des dieux, deviendrons des dieux et ressusciterons les morts", mais il n'y a pas de hiérarchie, de rituels ou d'actions interdites, et il n'y a pas de un seul principe éthique: "Essayez d'agir avec amour et compassion envers les autres êtres sensibles."

Mais, comme le savent les religions missionnaires, ce qui commence comme un simple flirt ou une curiosité vaine - peut-être déclenchée par une déclaration résonnante ou un rituel engageant - peut aboutir à une recherche sincère de la vérité.

Le recensement britannique de 2001 a montré que le Jediisme, la foi fictive des gentils de Star Wars, s'est avéré être la quatrième religion en importance, avec près de 400 000 personnes qui le revendiquent, initialement par le biais d'une campagne de plaisanteries sur Internet. Dix ans plus tard, il est tombé à la septième place, ce qui a poussé beaucoup de gens à le rejeter comme une blague. Mais comme le souligne Singler, elle est toujours pratiquée par un nombre inouï de personnes - et bien plus longtemps que la plupart des campagnes virales n'ont duré.

Certaines branches du Jediisme restent des blagues, tandis que d'autres se prennent plus au sérieux: le Temple de l'Ordre Jedi prétend que ses membres sont « de vraies personnes qui vivent ou ont vécu leur vie conformément aux principes du Jediisme ».

Avec de tels indicateurs, le Jediisme semblerait être reconnu comme une religion en Grande-Bretagne. Mais les fonctionnaires, qui ont apparemment décidé qu'il s'agissait de réponses frivoles, ne l'ont pas fait. "Beaucoup de choses sont mesurées par rapport à la tradition de la religion anglophone occidentale", dit Singler. Pendant de nombreuses années, la Scientologie n'a pas été reconnue comme religion en Grande-Bretagne parce qu'elle n'avait pas d'Être suprême - comme, par exemple, dans le bouddhisme.

La reconnaissance est un problème complexe dans le monde, d'autant plus qu'il n'existe pas de définition universellement acceptée de la religion, même dans le monde universitaire. Par exemple, le Vietnam communiste est officiellement athée et est souvent cité comme l'un des pays les plus laïcs au monde, mais les sceptiques attribuent cela au fait que les sondages officiels ne couvrent pas une proportion énorme de la population professant des religions traditionnelles. En revanche, après la reconnaissance officielle de l'asatru, la foi païenne islandaise, elle avait droit à sa part de « l'impôt sur la foi »; en conséquence, ils construisent le premier temple païen du pays depuis près de 1 000 ans.

De nombreux nouveaux mouvements ne sont pas reconnus par les religions en raison du scepticisme quant aux motivations de leurs adeptes de la part des fonctionnaires et du public. Mais finalement, la question de la sincérité est un faux-fuyant, dit Singler. Un test décisif pour les néo-païens et les transhumanistes est de savoir si les gens font des changements significatifs dans leur vie conformément à la foi proclamée.

Et de tels changements sont exactement ce que veulent les fondateurs de certains nouveaux mouvements religieux. Le statut officiel n'a pas d'importance tant que vous pouvez attirer des milliers, voire des millions d'adeptes.

Prenez la « religion » naissante des Témoins de climatologie, conçue pour sensibiliser aux enjeux du changement climatique. Après une décennie de travail sur des solutions d'ingénierie pour le changement climatique, sa fondatrice, Olya Irzak, est arrivée à la conclusion que le vrai problème n'est pas tant de trouver des solutions techniques que d'obtenir un soutien social. « Quelle structure sociale de plusieurs générations organise les hommes autour d'une morale commune ? elle demande. « Le meilleur, c'est la religion.

Ainsi, il y a trois ans, Irzak et plusieurs de ses amis ont commencé à créer une religion. Ils ont décidé qu'il n'y avait pas besoin de Dieu - Irzak a été élevé pour être athée - mais ont commencé à organiser des "services" réguliers, y compris des performances, des sermons louant le charme de la nature et une éducation environnementale. Ils incluent des rituels de temps en temps, en particulier lors des fêtes traditionnelles. Le jour de Noël, les Témoins plantent un arbre au lieu de l'abattre; le jour du Souvenir du Glacier, ils regardent des glaçons fondre sous le soleil de Californie.

Comme le montrent ces exemples, les Témoins de climatologie font une parodie - les étourdissements aident les nouveaux arrivants à faire face à la maladresse initiale - mais le but sous-jacent d'Irzak est suffisamment sérieux.

«Nous espérons que cela apportera une réelle valeur ajoutée aux gens et les encouragera à travailler sur le changement climatique», dit-elle, plutôt que de désespérer de l'état du monde. La congrégation ne compte que quelques centaines de personnes, mais Irzak, en tant qu'ingénieur, cherche des moyens d'augmenter ce nombre. Entre autres, elle envisage l'idée de créer une école du dimanche pour apprendre aux enfants à réfléchir au travail de systèmes complexes.

Les Témoins planifient maintenant d'autres activités, comme une cérémonie au Moyen-Orient et en Asie centrale juste avant l'équinoxe de printemps: nettoyer en jetant quelque chose d'indésirable dans un feu - un désir enregistré ou un objet réel - puis en sautant par-dessus. Cette tentative de débarrasser le monde des problèmes environnementaux est devenue un ajout populaire à la liturgie. Attendu: les humains font cela depuis des millénaires pendant Norouz, le nouvel an iranien, qui a ses origines en partie avec les zoroastriens.

Le transhumanisme, le jediisme, les témoins de la climatologie et une foule d'autres nouveaux mouvements religieux pourraient ne jamais se généraliser. Mais on pourrait penser la même chose des petits groupes de croyants qui se sont rassemblés autour d'une flamme sacrée dans l'ancien Iran il y a trois mille ans et dont la foi naissante est devenue l'une des religions les plus grandes, les plus puissantes et les plus durables que le monde ait jamais vues - et qui inspire encore les gens aujourd'hui.

Peut-être que les religions ne meurent jamais. Peut-être que les religions qui balaient le monde aujourd'hui sont moins durables qu'on ne le pense. Et peut-être que la prochaine grande foi en est à ses balbutiements.