Les scientifiques tentent de comprendre ce qu'est la mort clinique

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Parmi les causes de décès clinique figurent la privation d'oxygène, l'imperfection des techniques d'anesthésie et les processus neurochimiques qui surviennent en réponse à un traumatisme. Les survivants de la mort clinique, cependant, rejettent de telles explications purement physiologiques. Ils demandent: comment, alors, expliquer toutes les diverses manifestations de la mort clinique ?

Récemment, la question de la mort clinique a reçu une attention accrue.

Par exemple, le film de 2014 Heaven Is for Real raconte l'histoire d'un jeune homme qui a dit à ses parents qu'il était de l'autre côté de la mort pendant une opération chirurgicale. Le film a rapporté 91 millions de dollars au box-office américain. Le livre, paru en 2010 et qui a servi de base au scénario, s'est bien vendu, vendant dix millions d'exemplaires, et pendant 206 semaines, le livre est resté sur la liste des best-sellers du New York Times.

Il y avait aussi deux nouveaux livres. Le premier est la Preuve du ciel d'Eben Alexander; l'auteur y décrit un état de mort clinique dans lequel il se trouvait lui-même lorsqu'il resta pendant deux semaines dans le coma dû à une méningite. Le deuxième livre est To Heaven and Back de Mary C. Neal. L'auteur elle-même était dans un état de mort clinique suite à un accident lors d'un voyage en kayak. Les deux livres ont duré respectivement 94 et 36 semaines sur la liste des best-sellers. Certes, le personnage d'un autre livre de 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, a récemment admis qu'il avait tout inventé.

Les histoires de ces auteurs sont similaires à des dizaines, voire des centaines d'autres témoignages et à des milliers d'entretiens avec ceux qui ont été en état de mort clinique au cours des vingt dernières années (ces personnes se disent « témoins »). Bien que la mort clinique soit considérée différemment selon les cultures, tous ces témoignages oculaires sont, dans l'ensemble, très similaires.

La preuve la plus étudiée de la mort clinique dans la culture occidentale. Beaucoup de ces histoires décrivent des cas similaires: une personne se libère de son corps et regarde les médecins se précipiter autour de son corps insensible. Dans d'autres témoignages, le patient est fasciné par l'autre monde, voit des êtres spirituels sur son chemin (certains patients les appellent « anges ») et est plongé dans une atmosphère d'amour (certains l'appellent Dieu); rencontre des parents et amis décédés depuis longtemps; se souvient de certains épisodes de sa vie; réalise comment il fusionne avec l'univers, éprouvant un sentiment d'amour dévorant et surnaturel.

Cependant, à la fin, les témoins patients sont obligés de revenir à contrecœur du royaume magique d'un autre monde au corps mortel. Beaucoup d'entre eux ne considéraient pas leur état comme un rêve et une hallucination; au lieu de cela, ils prétendaient parfois être dans un état de « vie plus réelle que réelle ». Après cela, leur vision de la vie a radicalement changé, et à tel point qu'il leur a été difficile de s'adapter à la vie ordinaire. Certains ont changé d'emploi et ont même divorcé de leur conjoint.

Au fil du temps, un corpus suffisant de littérature s'est accumulé qui étudie le phénomène de la mort clinique, qui est le résultat de changements physiques dans un cerveau blessé ou mourant.

Parmi les causes de décès clinique figurent la privation d'oxygène, l'imperfection des techniques d'anesthésie, ainsi que les processus neurochimiques apparus en réaction à des effets traumatiques. Cependant, ceux qui ont connu la mort clinique rejettent ces explications purement physiologiques comme inadéquates. Ils soutiennent ce qui suit: puisque les conditions dans lesquelles la mort clinique s'est produite sont très différentes, il n'est pas possible d'expliquer avec leur aide toutes les diverses manifestations de la mort clinique.

Récemment, un livre a été publié par deux médecins - Sam Parnia et Pim van Lommel. Ils s'appuient sur des articles publiés dans des revues réputées, dans lesquels les auteurs, sur la base de données expérimentales, tentent de bien comprendre la question de la nature de la mort clinique. En octobre, Parnia et ses collègues ont publié les résultats de l'une des études récentes, qui ont décrit plus de deux mille témoignages de patients qui sont allés aux soins intensifs après un arrêt cardiaque.

Des auteurs tels que Mary Neal et Eben Alexander dans leurs livres ont parlé de ce qu'ils devaient observer, étant dans un état de mort clinique, et ont présenté cet état mystérieux sous un nouveau jour. Ainsi, Mary Neal, étant elle-même médecin, plusieurs années avant sa mort clinique, a été chef du département de chirurgie de la colonne vertébrale à l'Université de Californie du Sud (elle exerce actuellement en pratique privée). Eben Alexander est un neurochirurgien qui a enseigné et pratiqué des chirurgies dans des cliniques et écoles de médecine prestigieuses telles que le Brigham and Women's Hospital (BWH) et l'Université Harvard.

C'est Alexandre qui a soulevé les enjeux scientifiques, pour ainsi dire. Il étudia ses antécédents médicaux et arriva à la conclusion suivante: étant dans un état de mort clinique, il était dans un coma profond, et son cerveau était complètement handicapé, donc son expérience sensorielle ne peut s'expliquer que par le fait que son âme a complètement quitté son corps et préparé pour le voyage dans l'autre monde, en plus, il faut accepter que les anges, Dieu et l'autre monde soient aussi réels que le monde qui nous entoure.

Alexander n'a pas publié ses découvertes dans des revues médicales et, déjà en 2013, un article d'investigation est paru dans le magazine Esquire, dans lequel l'auteur a remis en question en partie certaines des conclusions d'Alexander. En particulier, il était sceptique quant à l'affirmation clé selon laquelle les sensations d'Alexandre se produisaient au moment même où son cerveau ne montrait aucun signe d'activité.

Pour les sceptiques, les souvenirs d'Alexander et le livre The Boy Who Came Back From Heaven étaient comparables à toutes sortes de fables, par exemple, sur des personnes enlevées par des extraterrestres, des capacités paranormales, des poltergeist et d'autres histoires - en d'autres termes, ils ont commencé à être considéré comme de la nourriture pour les charlatans, un désir de tromper les gens ignorants et influençables.

Mais même les sceptiques notoires, en règle générale, ne croient pas que les personnes qui ont survécu à la mort clinique ont tout inventé. Nous ne discutons pas, peut-être que certains des patients ont vraiment fantasmé sur quelque chose, mais nous ne pouvons toujours pas rejeter toutes les preuves que nous avons, car elles sont nombreuses et bien documentées. De plus, il est difficile d'ignorer le témoignage de professionnels de la santé reconnus. Même si la vie après la mort n'existe pas, il semble toujours qu'elle existe.

Il y a quelque chose de mystérieux dans le phénomène même de la mort clinique qui fait de ce phénomène un objet attractif pour la recherche scientifique. Il n'est pas nécessaire de parler d'enlèvements par des extraterrestres ou de l'existence d'entités spirituelles et autres, puisque ces phénomènes ne sont pas enregistrés dans des conditions de laboratoire. La mort clinique est une autre affaire - elle peut être enregistrée à l'aide de divers types d'équipements qui mesurent l'activité du corps humain.

De plus, la technologie médicale est en constante amélioration, ce qui permet de "pomper" le patient, de le sortir de l'étreinte de la mort. La médecine moderne a déjà appris à renvoyer une personne de « l'autre monde » après avoir passé « là-bas » plusieurs heures, par exemple, allongée dans la neige ou étouffée.

Certes, parfois les médecins doivent délibérément mettre un patient en état de mort clinique afin de réaliser des opérations très complexes; à cette fin, une anesthésie est utilisée et le cœur du patient est arrêté. Ainsi, par exemple, récemment, en utilisant une technique similaire, des chirurgiens ont commencé à opérer des patients ayant subi des blessures graves, les gardant entre la vie et la mort jusqu'à la fin de l'intervention chirurgicale.

Ainsi, la mort clinique est probablement le seul type d'expérience spirituelle qui peut être étudié en profondeur avec l'aide de la science et ainsi tester les affirmations des anciens, qui soutenaient que l'homme est plus que de la chair; il sera possible de comprendre plus profondément le travail de la conscience - l'un des plus grands mystères de notre monde, et même les matérialistes les plus invétérés ne le nieront pas.

… Et ainsi, l'été dernier, je me suis retrouvé à Newport Beach, en Californie, à la conférence annuelle de l'Association internationale pour l'étude de la mort clinique (IANDS), qui est devenue en 1981 une organisation indépendante. Je voulais savoir pourquoi une personne commence à prétendre qu'elle a été « dans l'autre monde » ? Pourquoi les descriptions de l'état de mort clinique chez différents patients sont-elles si similaires ? La science peut-elle expliquer tout cela d'une manière ou d'une autre ?

La conférence s'est déroulée dans une atmosphère chaleureuse et conviviale et ressemblait plutôt à une réunion de vieux amis. De nombreux membres se connaissent depuis des années. Chacun d'eux portait un ruban d'une couleur ou d'une autre avec les mots « Intervenant », « Participant à la discussion », « Bénévole ». Il y avait aussi ceux qui avaient écrit sur le ruban « Il a subi une mort clinique ». Le programme des conférences prévoyait des rencontres et des séminaires sur un large éventail de sujets, par exemple: « L'étude de la mort clinique dans le cadre des neurosciences », « Géométrie sacrée de la danse: un vortex qui ouvre la voie au Divin », « Partagée souvenirs d'une vie passée."

Ouvrant la discussion, la présidente de l'IANDS, Diane Corcoran, s'adressait clairement aux nouveaux arrivants à la conférence. Tout d'abord, elle a parlé d'un certain nombre de conditions dans lesquelles une personne entre dans un état de mort clinique - une crise cardiaque, un accident sur l'eau, un choc électrique, une maladie incurable, une pathologie post-traumatique.

Après cela, Corcoran a énuméré les caractéristiques de la mort clinique.

Elle s'est référée à Bruce Greyson, l'un de ces médecins qui a été le pionnier de l'étude sérieuse de la mort clinique et qui a développé une échelle en seize points pour caractériser l'expérience d'un patient en état de mort imminente. Cela inclut également des caractéristiques telles, par exemple: un sentiment de joie, une rencontre avec des êtres spirituels, un sentiment de séparation d'avec son corps, etc. Chaque point se voit attribuer son propre poids (0, 1, 2). De plus, le score maximum est de 32 points; l'état de mort clinique correspond à 7 points et plus. Selon une étude scientifique, les patients ayant subi une mort clinique ont un score moyen de 15.

Néanmoins, les conséquences à long terme de la mort clinique sont un indicateur tout aussi important, a souligné Corcoran.

Selon elle, de nombreuses personnes, même après quelques années, ne se rendent pas du tout compte qu'elles étaient dans cet état. Et les patients ne commencent à s'en rendre compte qu'après avoir prêté attention à ses conséquences, telles que: une sensibilité accrue à la lumière, aux sons et à certains produits chimiques; attention et générosité accrues, parfois excessives; incapacité à gérer correctement votre temps et vos finances; la manifestation d'un amour inconditionnel vis-à-vis de la famille et des amis; et des effets étranges sur les équipements électriques.

Ainsi, par exemple, se souvient Corcoran, lors d'une des conférences où se réunissaient quatre cents personnes qui avaient été en état de mort clinique, le système informatique de l'hôtel où se tenait la conférence est soudainement tombé en panne.

Corcoran lui-même avait deux badges. L'une porte son nom et son prénom; attachés à l'insigne sont des rubans colorés avec les mots « 35 ans », « Demandez-moi », « Je suis ici pour servir » (elle a déclaré ce qui suit à propos de l'ajout de rubans: « Cela a commencé comme une blague, mais est devenu un tradition ). Un autre insigne indique « Colonel » car elle a occupé un certain nombre de postes supérieurs dans le corps des infirmières de l'armée au cours de sa longue carrière; de plus, Corcoran détient un doctorat en sciences infirmières. Elle a été témoin de la mort clinique pour la première fois en 1969, alors qu'elle travaillait comme infirmière auxiliaire dans la plus grande base militaire américaine, Long Binh au Vietnam.

"Personne n'a jamais parlé de mort clinique, jusqu'à ce qu'un jeune homme m'en parle", m'a dit Corcoran au petit-déjeuner. "Cependant, à ce moment-là, je n'avais aucune idée de ce qu'il essayait de m'expliquer si émotionnellement."

Depuis, elle tente d'attirer l'attention des médecins sur la mort clinique afin qu'ils prennent encore plus au sérieux ce phénomène.

« Le fait est que la plupart des médecins n'attachent pas beaucoup d'importance au phénomène de la mort et au processus d'extinction d'une personne », explique Diana. « Par conséquent, dès que vous commencez à parler de la façon dont l'âme quitte le corps et commence à voir et à entendre tout ce qui se passe à côté d'elle, alors en réponse, ils vous disent que, disent-ils, tous ces cas dépassent la compétence des médecins."

Et plus récemment, Diana Corcoran, non sans mal, a retrouvé parmi les anciens combattants qui ont combattu en Irak et en Afghanistan, ceux qui étaient dans un état de mort clinique et sont prêts à en parler.

« Lors de mon service dans les rangs des forces armées, j'étais pleinement convaincu que cette question était purement médicale. Et j'ai dit [aux médecins] qu'ils devraient s'habituer à cette idée, car il y a beaucoup de patients qui sont en mort clinique, et pour leur traitement ultérieur, cette information est simplement nécessaire. »

Des preuves écrites de la mort clinique ou d'une affection similaire apparaissent, selon certains scientifiques, déjà au Moyen Âge, et selon d'autres, même à l'époque de l'Antiquité.

Plus récemment, la revue médicale Resuscitation a rapporté que la mort clinique avait été décrite pour la première fois au XVIIIe siècle par un médecin militaire français. Cependant, à notre époque, un intérêt sérieux pour l'étude de la mort clinique n'est apparu qu'en 1975 après que Raymond A. Moody, Jr. a publié son célèbre livre Life After Life, qui fournit des preuves de cinquante personnes.

Après la parution du livre de Moody's, comme s'il venait d'une corne d'abondance, tout un flot d'autres preuves a jailli; on a commencé à en parler partout - à la fois dans les émissions de télévision et dans la presse.

Même une petite communauté de personnes partageant les mêmes idées a émergé, réunissant des psychiatres, des psychologues, des cardiologues et d'autres spécialistes. Ils étaient tous d'accord avec Moody, qui soutenait que la conscience (vous pouvez l'appeler le mot "âme" ou "esprit") est capable d'exister sous une forme immatérielle séparément du cerveau, mais en interconnexion avec lui, comme en témoigne le phénomène de mort clinique. Les membres éminents de cette communauté d'universitaires ont longtemps travaillé dans des universités et des hôpitaux prestigieux. Ils examinent attentivement les livres des uns et des autres et discutent de l'essence de la spiritualité et de la nature de la conscience.

La meilleure critique est peut-être l'anthologie, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, publiée en 2009.

Ses auteurs affirment qu'en 2005, environ 600 articles scientifiques étaient parus, sur la base des témoignages de près de 3 500 personnes déclarant être dans un état de mort cynique. De nombreux articles ont été publiés dans le Journal of Near-Death Studies, un journal qui s'adresse à l'IANDS et qui est fièrement évalué par les pairs de l'association.

Beaucoup d'autres preuves apparaissent dans d'autres publications médicales prestigieuses. Ainsi, en février, la base de données PubMed, qui est maintenue par la National Library of Medicine (et qui, cependant, n'indexe pas la revue IANDS), ne comptait que 240 articles scientifiques consacrés à la mort clinique.

A noter que la plupart des travaux sur la mort clinique sont rétrospectifs, c'est-à-dire qu'ils signifient le fait que les scientifiques s'appuient sur le témoignage de personnes qui ont été dans un tel état dans le passé. D'un point de vue scientifique, il y a ici quelques difficultés. Et comme les patients eux-mêmes ont pris l'initiative et offert leurs propres souvenirs, leur témoignage peut difficilement être considéré comme représentatif.

Il peut aussi arriver que des personnes pour qui l'état de mort clinique apparaît de couleur négative, accompagnée de phobies et de peurs, ne soient pas pressées d'en parler, contrairement à celles dont les souvenirs de cette affection ont été colorés de manière positive. (Un argument selon lequel la mort clinique n'est pas du tout une hallucination vécue par un esprit qui s'évanouit est que de nombreux témoignages contiennent des détails similaires. Notamment, les souvenirs négatifs représentent 23 % de tous [plus d'une douzaine] témoignages de patients. Les spécialistes accordent beaucoup moins d'attention à ces cas, et dans les livres, apparemment, de tels cas ne sont pas du tout pris en compte).

Étant donné que de nombreux certificats de décès clinique ont été consignés par écrit quelques années seulement après son apparition, ils peuvent eux-mêmes être discutables.

Et surtout, à la suite d'études post facto, il est impossible d'obtenir des données fiables sur ce qui est exactement arrivé au corps et au cerveau du patient au moment où son âme «se sépare du corps».

Une douzaine de travaux prometteurs ont été publiés et ce n'est que ces dernières années que plusieurs études ont été menées à la fois. Dans ceux-ci, les scientifiques ont tenté d'interroger le plus rapidement possible chacun des patients qui étaient en état de mort clinique (par exemple, en soins intensifs après un arrêt cardiaque).

Les patients ont été interrogés sur ce qu'ils ressentaient au moment où les médecins ont tenté de les sortir du coma. S'ils rapportaient quelque chose d'inhabituel, les scientifiques commençaient alors à étudier attentivement leurs antécédents médicaux, ainsi qu'à interroger les médecins traitants, essayant ainsi d'expliquer leur « vision » et de montrer que le cerveau du patient était effectivement déconnecté depuis un certain temps. Ainsi, au total, un peu moins de trois cents personnes ont été interrogées.