TOP 4 des mythes libéraux sur les bolcheviks dans l'Etat soviétique

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Parmi les nombreux mythes libéraux sur l'État soviétique, l'un est particulièrement demandé, surtout dans le contexte de la cléricalisation générale de la société.

C'est un mythe sur le pouvoir et la religion soviétiques. Les options sont nombreuses, mais les principales thèses sont les suivantes:

1) les bolcheviks ont détruit le clergé « physiquement »;

2) les bolcheviks ont détruit des églises;

3) les bolcheviks ont interdit la religion sous toutes ses formes et persécuté ses adhérents;

4) et enfin, les bolcheviks ont miné le fondement spirituel de l'État.

Les adeptes de ce mythe, apparemment, ne sont pas particulièrement forts dans l'histoire.

Le premier coup porté aux « liens spirituels » portés Gouvernement provisoire, en adoptant le 20 mars 1917, le « Décret sur l'abolition des restrictions religieuses et nationales », puis le 14 juillet 1917, sur le « Décret sur la liberté de conscience ».

Un exemple frappant de la haute spiritualité de la « Russie que nous avons perdue » est le fait qu'après l'abolition des services obligatoires dans l'armée russe sur le front allemand, de 6 à 15 pour centpersonnel!

De plus, l'orthodoxie était avant cela la religion officielle, et toute la population russophone de Russie était baptisée, c'est-à-dire, par définition, des croyants. À l'avenir, même la saisie de terrains, de bâtiments et même de monastères du ROC a eu lieu.

Et remarquez, tout cela est arrivé sous le gouvernement provisoire, les bolcheviks ne sont pas encore arrivés au pouvoir. Cependant, ces innovations n'ont pas particulièrement affecté la position de l'église, et donc le clergé a chanté les louanges du gouvernement provisoire bourgeois.

Après la Grande Révolution socialiste d'Octobre, l'église a finalement été séparé de l'état et de l'école … Qu'est-ce que ça veut dire? Et le fait que le clergé cesse d'être une classe privilégiée, exonérée d'impôts et recevant la moitié de ses revenus du trésor.

En cours de route, l'église a perdu une entreprise rentable, car dans la Russie "craignant Dieu et spirituelle", tous les rituels religieux n'étaient en aucun cas volontaires et gratuits. Elle ne pouvait pas non plus élever de futurs «consommateurs» de services religieux dans les établissements d'enseignement.

Le deuxième jour après la révolution, lors du deuxième congrès panrusse des soviets, le « décret sur la terre » a été adopté. Selon ce décret, dans la propriété publique, ainsi que tous les bâtiments et équipements, les terres du propriétaire, du monastère et de l'église.

Bien sûr, l'Église orthodoxe russe n'aimait pas cette situation. Le 28 octobre, lors du Conseil local qui s'est tenu à Moscou, la restauration du Patriarcat en ROC a été annoncée. Dans la pratique, cela signifiait la proclamation de l'indépendance administrative du ROC par rapport à l'État. Il a également été décidé d'excommunier de l'église tous ceux qui empiétaient sur sa « propriété sacrée ».

Dans la résolution « Sur le statut juridique de l'Église orthodoxe », adoptée le 18 novembre 1917 au Conseil local, non seulement des exigences ont été avancées pour préserver tous les privilèges du ROC, mais même pour les étendre.

Dans le même temps, le ROC a commencé des activités anti-soviétiques. Qu'il suffise de dire que seuls le Conseil Local et le Patriarche Tikhon en 1917-1918. 16 messages antisoviétiques ont été publiés !

Les 18 et 19 décembre 1917, le Comité exécutif central panrusse et le Conseil des commissaires du peuple de la RSFSR ont publié des décrets « Sur le mariage civil, les enfants et l'introduction des livres d'actes de l'état civil » et « Sur le divorce », qui retiré l'église de la participation aux activités civiques et, par conséquent, de la source de revenus.

Le Décret « Sur la séparation de l'Église et de l'État et de l'École à l'Église » adopté le 23 janvier 1918 a finalement mis fin à l'influence de l'Église dans la société.

Dès les premiers jours, l'église s'est ouvertement opposée au régime soviétique. Le clergé a accueilli le début de la guerre civile avec enthousiasme, s'est rangé du côté des interventionnistes des gardes blancs, les bénissant de se battre. Il est naïf de croire qu'ils étaient guidés par des objectifs hautement spirituels.

Leur intérêt à renverser le pouvoir soviétique était assez important - le retour de la position perdue, de l'influence, de la propriété, des terres et, bien sûr, des revenus. La participation de l'Église à la lutte contre le bolchevisme ne se limitait pas aux seuls appels.

Qu'il suffise de rappeler les unités militaires religieuses de la Garde Blanche formées en Sibérie, telles que le « Régiment de Jésus », « Régiment de la Mère de Dieu », « Régiment d'Élie le Prophète » et autres.

Sous Tsaritsyne, le « Régiment du Christ Sauveur », formé exclusivement d'ecclésiastiques, participa aux hostilités. Le recteur de la cathédrale de Rostov Verkhovsky, le prêtre Kuznetsov d'Oust-Pristan et bien d'autres ont dirigé les gangs les plus réels, constitués de koulaks ininterrompus. Les monastères servaient souvent de refuge à divers types de gardes blancs et de bandits.

Le chef de la rébellion des gardes blancs à Mourom, le colonel Sakharov, s'est réfugié au monastère Spassky. Les prêtres ont trahi ceux qui sympathisaient avec le régime soviétique aux envahisseurs, violant souvent le secret de la confession, qui était un péché grave. Mais apparemment les questions de foi et de moralité des prêtres n'étaient jamais particulièrement embarrassées. Il existe de nombreux faits sur les activités antisoviétiques de l'église pendant la guerre civile.

En même temps, le gouvernement soviétique était très libéral dans son attitude envers le clergé. L'évêque trans-baïkal Yefim, arrêté pour activités antisoviétiques et emmené à Petrograd, y a été immédiatement libéré après avoir promis de ne plus s'engager dans des activités antisoviétiques à l'avenir.

Libéré sur parole qu'il a immédiatement violé … L'évêque Nikandr de Moscou et un certain nombre de prêtres moscovites arrêtés pour activités contre-révolutionnaires ont été libérés au printemps 1918. Après une courte arrestation, le patriarche Tikhon a également été libéré, qui a appelé tous les orthodoxes à combattre le régime soviétique.

Un exemple illustratif est le vol de la sacristie du Patriarche à Moscou en janvier 1918. Puis des émeraudes, des saphirs, des diamants rares, l'Evangile de 1648 dans un serti en or avec des diamants, l'Evangile du XIIe siècle et bien d'autres valeurs ont été volés. Le coût total du vol était de 30 millions de roubles.

L'évêque Nikandr de Moscou, avec d'autres prêtres de Moscou, a commencé à distribuer potinsque les bolcheviks sont coupables de l'enlèvement, le gouvernement soviétique. Pour laquelle ils ont été arrêtés.

Une fois les criminels retrouvés, ils se sont bien sûr avérés être criminels ordinaires, tout ce qui a été volé a été rendu à l'Église orthodoxe russe … A la demande de l'église, Nikandr et ses complices ont été libérés.

Comment l'église a-t-elle répondu pour une telle attitude à son pouvoir soviétique ?

Lorsque, au début des années vingt, la famine éclata dans un pays ravagé par une guerre civile, le gouvernement soviétique se tourna vers la République de Chine pour lui demander de prêter à l'État des objets en or, argent et pierres précieuses, dont le retrait ne pouvait affecter les intérêts de la secte elle-même. Les bijoux étaient nécessaires pour acheter de la nourriture à l'étranger.

Le patriarche Tikhon, qui avait déjà été arrêté pour activités antisoviétiques, a exhorté à ne rien donner aux « athées », qualifiant une telle demande de sacrilège. Mais notre pouvoir appartient au peuple et les intérêts du peuple sont avant tout.

Le patriarche Tikhon a été arrêté et condamné, et les bijoux ont maintenant été confisqués de manière obligatoire. Le 16 juin 1923, le patriarche Tikhon, condamné, présenta la demande suivante.

Texte de la déclaration:

« En adressant cette demande à la Cour suprême de la RSFSR, j'estime nécessaire, en raison du devoir de ma conscience pastorale, de déclarer ce qui suit:

Ayant grandi dans une société monarchiste et étant sous l'influence d'individus anti-soviétiques jusqu'à mon arrestation, j'étais vraiment hostile au régime soviétique, et l'hostilité d'un État passif passa parfois à des actions actives.

Tels que: un appel concernant la paix de Brest en 1918, l'anathème des autorités la même année, et enfin un appel contre le décret sur la confiscation des valeurs ecclésiastiques en 1922.

Toutes mes actions antisoviétiques, avec quelques inexactitudes, sont énoncées dans l'acte d'accusation de la Cour suprême.

Reconnaissant le bien-fondé de la décision de la Cour de me traduire en justice en vertu des articles du code pénal spécifiés dans l'acte d'accusation pour activités antisoviétiques, je me repens de ces délits contre le système étatique et demande à la Cour suprême de modifier ma mesure préventive, que est, de me libérer de la garde à vue.

En même temps, je déclare à la Cour suprême que désormais je ne suis pas un ennemi du pouvoir soviétique. Je me dissocie enfin et définitivement de la contre-révolution monarchiste-garde blanche étrangère et nationale.»

- Patriarche Tikhon, 16 juin 1923

25 juin 1923 Cour suprême libéré le sien.

Dans l'État soviétique, pas un seul prêtre n'a été abattu, arrêté ou condamné pour être prêtre. Il n'y avait pas un tel article. Le gouvernement soviétique n'a jamais persécuté les personnes liées à l'église. Le pouvoir soviétique n'a combattu sans pitié qu'avec ses ennemis peu importe ce qu'ils portaient - en soutane de prêtre, en uniforme militaire ou en tenue civile.

Le clergé jouissait des droits des citoyens ordinaires et n'était soumis à aucune persécution de la part des autorités.

Les dénonciateurs modernes du pouvoir soviétique considèrent comme un axiome que tout ecclésiastique est innocent par définition, tandis que le pouvoir soviétique est criminel par définition.

Privée de privilèges et de revenus garantis, l'église a acquis le besoin de subvenir à ses besoins et de payer des impôts, comme toute autre entité économique. Les autorités des ouvriers et des paysans n'avaient pas besoin d'épine dorsale.

En conséquence, si l'église avait peu de paroissiens et que les revenus ne couvraient pas les dépenses, les activités étaient réduites et la paroisse fermée. Le peuple, comme on dit, a voté pour la paroisse avec un sou de travail. Les églises étaient souvent fermées même après l'arrestation d'un membre du clergé qui se livrait à des activités antisoviétiques.

Il y a eu des cas fréquents où la population locale elle-même a exigé la fermeture des églises et le transfert de leurs bâtiments vers des écoles, des clubs, etc.

Et le fait que des centaines d'églises aient été fermées ne plaide pas du tout en faveur de la religion comme base de l'État. L'église abandonnée a finalement été reprise par les autorités locales. Il faut dire que le gouvernement soviétique n'avait pas de politique spécifique par rapport à de tels bâtiments et ne s'était certainement pas concentré sur la destruction des églises.

L'instance dirigeante locale a toujours décidé quoi faire de l'église abandonnée. Il arrivait que l'église soit démantelée en briques ou simplement démolie si cela interférait avec, disons, la construction. Mais il s'agissait de cas assez isolés. Le plus souvent, le bâtiment était utilisé. Transformé en club, entrepôt, ateliers, etc.

La démolition de la cathédrale du Christ-Sauveur en 1931 est présentée comme l'apothéose de la politique « destructrice » du régime soviétique. Cependant, aucun des accusateurs ne mentionne qu'avant cela, pendant près de cinq ans, le temple a été abandonné … Ils ne disent pas non plus que dans le territoire occupé, Selon diverses estimations, les nazis ont détruit de mille à un millier et demi d'églises.

La religion dans l'État soviétique n'était pas interdite. Seules les activités de certaines sectes religieuses ont été interdites, qui, d'ailleurs, ne sont toujours pas honorées par l'église officielle. L'affirmation qu'il y avait de l'athéisme en Russie soviétique n'est pas un argument.

Oui, l'athéisme était, tout comme il est maintenant. L'athéisme était-il l'idéologie officielle de l'État ? Non, je n'etais pas. Et de quel genre d'idéologie athée d'État pouvons-nous parler si l'État garantissait la liberté de religion (de conscience) ?

Toutes les actions du gouvernement soviétique en relation avec l'église ont été menées conformément à la théorie communiste et aux intérêts du peuple.

Comme argument « terrible » en faveur de la prétendue persécution des croyants, ils citent le fait que l'adhésion au Parti communiste n'était accessible qu'aux athées. Oui c'est vrai. Mais le Parti communiste est une organisation publique, dont l'adhésion était volontaire. Et comme tout parti, il est libre de présenter à ses membres toutes les revendications qu'il juge nécessaires.

Le 4 septembre 1943, une réunion de la direction de l'URSS, dirigée par J. V. Staline, avec les hiérarques de l'Église orthodoxe russe a eu lieu. Le ROC a été autorisé à publier son propre magazine, à ouvrir des églises et à acheter des moyens de transport à l'État pour le patriarcat. Les questions de pratique religieuse liées à la légalisation de l'enseignement religieux, à la réglementation de l'imposition des ecclésiastiques, à la convocation des conseils des évêques et à l'élection d'un patriarche ont également été réglées.

Parallèlement, l'église verse sa première contribution au fonds de défense, alors qu'elle fonctionnait depuis l'été 1941. En septembre 1946, l'Académie théologique de Leningrad a été fondée, dans laquelle, soit dit en passant, l'actuel chef en chef Gundyaev a commencé sa "carrière". Convenez que cela ne cadre pas avec les mythes sur "l'oppression et la destruction de l'église par les communistes".

Le gouvernement soviétique a combattu activement la religion en tant que relique nuisible, mais les méthodes de cette lutte n'ont jamais été répressives. L'élimination de l'analphabétisme, le chômage, la croissance du bien-être du peuple, l'élimination de la classe des oppresseurs, la confiance en l'avenir, le travail éducatif et - ce sont les facteurs qui ont aidé le peuple à se détourner de l'église.

Voici ce que disait Lénine à propos de la lutte contre la religion:

« Il faut être extrêmement prudent dans la lutte contre les préjugés religieux; beaucoup de mal est fait par ceux qui insultent les sentiments religieux dans cette lutte. Nous devons nous battre par la propagande, par l'éducation.

En introduisant de l'acuité dans la lutte, nous pouvons aigrir les masses; une telle lutte renforce la division des masses selon le principe de la religion, mais notre force est dans l'unité. La source la plus profonde des préjugés religieux est la pauvreté et les ténèbres; c'est ce mal que nous devons combattre ».

- DANS ET. Lénine, PSS, tome 38, page 118.

De nombreux faits réfutent le mythe libéral de l'oppression/destruction de l'église par les bolcheviks. Mais même s'il n'y a aucun désir de chercher, la logique simple viendra à la rescousse.

Si, selon les accusateurs, les bolcheviks ne faisaient que fusiller des prêtres et démolir des églises, et emprisonner des croyants sans exception, alors Où y a-t-il tant de vieilles églises dans les villes russes ?

Et le fait même de l'existence du clergé ne vous dérange pas ? Ou nous ont-ils été apportés sous forme d'aide humanitaire dans les fringantes années 90 ?

La propagande antisoviétique utilise diverses méthodes, de la simple manipulation des faits au mensonge pur et simple. La tâche en est une: discréditer le premier État socialiste du monde, déformer la vérité et tout afin de justifier leurs crimes contre le peuple. La fin justifie toujours les moyens pour eux.

Sans nom

d'ailleurs

En parlant du ROC, il faut se rappeler que:

Systématiquement, des centaines d'années ont privé les Russes de leur véritable histoire. Ils disent que la véritable histoire des Russes n'est apparue qu'après le baptême et la christianisation forcée de la Russie.

En réalité, ce n'était pas comme ça. Le développement progressif de notre côté et de nos ancêtres (Rus, Rus) a commencé bien plus tôt, au moins 2600-2500 ans avant JC, soit au moins 4, 5 mille ans avant nos jours.

1. L'orthodoxie n'est pas identique au christianisme. Le terme « orthodoxie » est associé à tort uniquement à l'Église orthodoxe russe et à la religion chrétienne. L'orthodoxie existait bien avant le baptême de la Rus. Les Slaves et les Russes étaient orthodoxes pendant des centaines d'années avant leur conversion à la foi judéo-chrétienne. Depuis l'Antiquité, nos ancêtres sont appelés orthodoxes, car ils glorifiaient la Règle.

2. En fait, la véritable Orthodoxie n'est pas un culte religieux. C'était un enseignement sur le fonctionnement du monde environnant et sur la manière d'interagir correctement avec lui. Ce n'était pas un « préjudice », comme on appelait certains rituels et enseignements spirituels à l'époque soviétique, lorsque l'église était vraiment séparée de l'État.

Ce n'était pas un culte rétrograde et primitif des "idolâtres", comme le ROC moderne essaie de nous le convaincre. L'orthodoxie en Russie est une véritable connaissance fiable du monde qui nous entoure.

3. Les saints pères fidèles ont-ils participé aux sept conciles de l'église chrétienne, et non orthodoxe ? La substitution des concepts s'est faite progressivement, et à l'initiative des pères de l'Église judéo-chrétienne.

4. L'Église en Russie n'a commencé à être appelée « Église orthodoxe russe » (ROC) qu'en 1943, après le décret correspondant de Staline.

Avant cela, l'Église s'appelait - Greco-Église catholique orthodoxe (orthodoxe). Jusqu'à présent, à l'étranger, l'Église russe ne s'appelle pas Église orthodoxe, mais Église orthodoxe russe.