Magie noire de la religion africaine Vaudou

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Lorsque les marchands d'esclaves conduisirent des navires avec des cales pleines d'esclaves effrayés vers l'Amérique, ils ne se doutaient même pas qu'ils apportaient avec les esclaves l'horreur noire du continent africain - la mystérieuse religion du vaudou.

Empreinte africaine

Même après un peu de familiarisation avec l'histoire du vaudou, on peut dire avec assurance qu'il ne s'agit pas d'un recueil de superstitions diverses, ni d'un type de pratique magique, mais d'une religion harmonieuse avec son panthéon, son culte et sa philosophie, sauf qu'elle est liée avec la magie plus que les autres religions du monde. Il faut avouer que de toutes les religions du monde, c'est elle qui est la moins connue. De plus, la principale source de connaissances sont les films d'horreur, où dans le cadre de sombres sorciers massacrent des coqs noirs, transpercent des poupées effrayantes avec des aiguilles et mènent en formation à des actes crapuleux de zombies gelés. Tout cet exotique n'est en fait qu'une partie de l'essence du vaudou. Qu'est-ce que les vaudous vénèrent vraiment, qu'est-ce qu'ils croient ?

Les croyances vaudou sont si anciennes qu'il est impossible de déterminer leur origine. Mais cette religion s'est avérée si tenace qu'elle a encore aujourd'hui le statut d'Etat dans nombre d'Etats d'Afrique de l'Ouest, comme par exemple le Ghana, le Bénin, le Nigeria, le Congo.

Traduit de la langue du peuple africain, le mot « vaudou » signifie « esprit » ou « divinité ». Pendant longtemps, les peuples d'Afrique ont vécu (et beaucoup vivent encore aujourd'hui) selon les lois du système tribal et croient en la spiritualité universelle de la nature, lorsque tous les animaux, plantes, objets et phénomènes ont une âme. Avec ce système, il est également d'usage d'honorer les esprits des ancêtres décédés, ce qui peut influencer la vie des descendants. Le sens de la religion vaudou est donc d'établir une communication avec les esprits et d'obtenir leur localisation et leur aide à travers diverses pratiques, principalement par l'interaction avec les âmes des gens.

Une personne, du point de vue du vaudou, est constituée de plusieurs éléments, dont seul le corps physique est accessible à la perception ordinaire. Le suivant est "l'esprit de la chair" - quelque chose comme un duplicata énergétique du corps, lui permettant de fonctionner. L'entité appelée l'âme, selon les croyances vaudou, est composée du "Bon Grand Ange" et du "Bon Petit Ange". Le "Big Kind Angel" est une partie purement énergétique et après la mort d'une personne, il retourne dans le champ énergétique général. "Petit ange gentil" est une partie individuelle de l'âme, un référentiel des informations personnelles d'une personne. Il se sépare facilement du corps puis revient (pendant le sommeil, la frayeur intense ou l'obsession, lorsqu'il est temporairement remplacé par des esprits loa externes). C'est le "Petit Ange Gentil" d'une personne qui devient la cible principale d'actions magiques ou de protection magique.

En fait, le vaudou lie une personne, la nature, c'est-à-dire le monde qui l'entoure, et des forces surnaturelles qui se trouvent en dehors de la réalité objective. Le culte du vaudou est démocratique et ses pratiques spirituelles sont accessibles à tous sans aucun intermédiaire. "L'obsession", qui dans d'autres religions est considérée comme un phénomène abstrait rare, dans le vaudou il y a un objectif purement pratique, atteint par des rituels très spécifiques. « Un catholique va à l'église pour parler de Dieu, et un vaudou danse dans la cour du temple pour devenir lui-même un dieu », disent les croyants à propos de leur religion.

Traverser l'océan

Au début du XVIe siècle, avec des milliers d'esclaves noirs, le vaudou a migré vers le continent américain. Là, un paradoxe lui est arrivé, que l'on ne trouve nulle part ailleurs dans l'histoire des religions du monde. Le fait est que les planteurs américains ont catégoriquement interdit aux esclaves d'avoir quelque chose à eux, y compris des croyances. Les esclaves étaient baptisés sans exception, et le christianisme était implanté parmi eux de toutes les manières possibles. Mais comme tout interdit, le vaudou n'a pas disparu, mais s'est mêlé dans la tête des malheureux noirs au catholicisme, renaissant en un étrange conglomérat de paganisme et de christianisme.

Cependant, si vous regardez de près, ils ne sont pas si différents. Les deux religions vénèrent une divinité suprême et croient en la vie après la mort. Les paroissiens de la messe catholique utilisent rituellement le corps et le sang de Jésus, ce qui le rapproche des victimes sanglantes du vaudou. De plus, les intermédiaires entre la divinité suprême et les croyants se ressemblent clairement: les saints chez les catholiques et les Loa chez les vaudous. Ainsi, les maîtres et leurs esclaves croyaient essentiellement la même chose, mais sous des noms différents. La religion vaudou renouvelée a permis aux indigènes d'Afrique de conserver un morceau de leur monde dans leur âme et de résister au moins partiellement au mal environnant.

Avec des différences mineures, le vaudou est devenu une partie de la culture en Haïti et à Cuba, au Brésil, en Louisiane et y existe toujours presque inchangé. Ni les divinités vaudous elles-mêmes, ni les serviteurs de leur culte n'ont changé.

Prêtres et dieux vaudous

Les adeptes du vaudou considèrent Nsambi ou Bondyo, le Bon Dieu, comme le dieu créateur. Lui-même ne participe pas à la vie de ses créatures - les gens, au lieu de lui, cela est fait par les esprits de loa, les enfants de Bondyo. Les esprits sont honorés en tant que membres âgés de la famille, on les prie, on leur demande des conseils et de l'aide. Ayant créé le monde des hommes, Dieu s'en est éloigné, mais continue de l'observer et de tout contrôler, en véritable Créateur. Il ne s'incarne pas sur Terre et n'est pas l'objet direct du culte vaudou. Mais, comme le croient les vaudous, tout ce qui se trouve dans le monde humain est imprégné des forces du loa, c'est avec elles que les croyants interagissent lors des rituels religieux. En effet, le nom des esprits loa est légion, chacun avec son propre nom et son propre but. Il est impossible d'essayer de tous les énumérer, mais parmi eux se trouvent les personnages les plus puissants et les plus vénérés.

Le premier devrait s'appeler Pape Legba, auquel on s'adresse généralement au début d'une cérémonie vaudou. En fait, sans Legba et la cérémonie, rien ne serait arrivé, puisqu'il est un gardien, un gardien entre le monde des morts et le monde des vivants. Si vous ne lui rendez pas justice, les portes entre les mondes ne s'ouvriront pas et le loa n'entendra pas les requêtes et les prières des gens. L'image de Legba est un vieil homme boiteux avec un bâton, ce qui permet de reconnaître facilement les personnes possédées par Legba: ils se déplacent tous avec difficulté, et certains ne peuvent que rester immobiles sur le sol, incapables de bouger.

Un autre représentant du loa est le baron samedi ou baron samedi, qui est responsable de tout ce qui concerne la mort, les morts, le sexe et l'accouchement. Il est généralement représenté comme un squelette dans la tenue d'un maître funéraire (costume noir et chapeau) avec un cigare dans les dents. Les personnes possédées par cet esprit montrent une dépendance immodérée à l'alcool, au tabac et aux joies de la chair. En tant qu'esprit, derrière le dos duquel la mort se tient toujours, le baron est particulièrement vénéré par divers bandits et autres éléments asociaux.

La plus célèbre des femmes loa est Erzuli, la déesse de l'amour et de la beauté, en partie liée à l'ancienne Aphrodite grecque. Elle règne sur l'amour, la romance, le luxe et la chance (y compris dans le jeu), aime les hommes et les aide volontiers, mais en tant que vraie femme, elle n'aime pas trop les siens. On pense qu'Erzuli est souvent injuste envers les désirs des femmes, et elles ne sont presque jamais possédées par cette déesse.

Seules des personnes spécialement formées - les sorciers Ungan et les sorcières mambo - peuvent communiquer directement avec le loa. Au cours de la cérémonie, des sacrifices et des danses rituelles sont exécutés, puis les sorciers tombent en transe et commencent à implorer le loa de l'aide et de la protection. Si les loa sont satisfaits des honneurs qu'ils ont reçus, l'issue favorable du rite ne fait aucun doute. Mais, étant pour une raison quelconque rejetés, exilés ou en train de se venger, les Ungans et les Mambo deviennent des bokor - des artistes de la magie vaudou noire.

Pratiques et rituels

Pour nuire à une personne, un bokor n'a même pas besoin de l'approcher. A son service se trouve une volt - une poupée qui, après une cérémonie magique, établit une connexion avec une certaine personne. Et une fois la connexion établie, il devient possible d'influencer la personne qu'elle incarne à travers la poupée, dans le but de lui faire du mal. Pour faire un volt, des fragments du corps de la victime (ongles, cheveux, salive, sang), ainsi que de petites choses lui appartenant, sont obligatoirement utilisés. Après avoir fabriqué une poupée, le bokor y enfonce des aiguilles, coupe avec un couteau, brûle avec une flamme, et toutes ces actions devraient affecter la santé de la victime à travers la poupée. En conséquence, le volt se cache n'importe où près de la victime afin que l'impact soit constant. Il existe une croyance selon laquelle les personnes les plus puissantes ne sont pas capables de rester en vie longtemps après une telle sorcellerie. Les Bokors agissent rarement seuls. Habituellement, ils sont membres de sociétés secrètes, qui ne comprennent que quelques-uns, les magiciens noirs les plus puissants.

La sorcellerie du vaudou n'a pas été ignorée par les politiciens, par exemple, le célèbre président d'Haïti, François Duvalier, l'a utilisée à grande échelle. "Papa Doc" Duvalier avait une armée de magiciens entraînés qui tenait toute l'île à distance. Les gens de cette armée ont servi à la fois comme agents de la police secrète et exécuteurs de peines terribles.

La façon préférée de Duvalier d'influencer les gens était le zombie, c'est-à-dire de les transformer en une sorte de robots biologiques contrôlés. On croyait qu'une personne était privée de vie, puis, à l'aide de sorts, ressuscitait à nouveau, après quoi elle perdait son âme et devenait l'esclave de son maître-bokor. Cependant, le bokor ne tue personne. Il lui suffit de préparer une potion à partir de certaines variétés de plantes qui bloque les fonctions vitales, mais laisse la conscience intacte. Un zombie potentiel, ayant pris une potion, semble mourir, puis reprend vie, ne se souvenant pas de sa vie passée, et devient un jouet obéissant entre les mains d'un sorcier.