Les scientifiques ne savent toujours pas ce qu'est la Conscience

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Le thème de la conscience, d'une part, est intéressant, mais d'autre part, il déçoit et repart avec un sentiment de profonde insatisfaction. D'où vient cette dualité ? Cela est lié au fait qu'il existe de nombreuses approches et théories de la conscience, qui se superposent à une idée personnelle de sa propre conscience. Lorsqu'une personne entend ce mot, elle a toujours certaines attentes qui, en règle générale, ne sont pas satisfaites.

Cependant, les hypothèses de la majorité des scientifiques ne sont pas non plus justifiées. Voici une traduction abrégée d'un essai du journaliste scientifique Michael Hanlon, dans lequel il essaie de voir si la science peut jamais résoudre l'énigme de la conscience.

Voici une silhouette d'oiseau debout sur la cheminée de la maison d'en face. Le soir, le soleil s'est couché il y a environ une heure, et maintenant le ciel est en colère, rose-gris; les pluies torrentielles, qui ont pris fin récemment, menacent de revenir. L'oiseau est fier de lui-même - il a l'air sûr de lui, balayant le monde autour et tournant la tête d'avant en arrière. […] Mais que se passe-t-il exactement ici ? Qu'est-ce que ça fait d'être cet oiseau ? Pourquoi regarder d'avant en arrière ? Pourquoi être fier ? Comment quelques grammes de protéines, de graisse, d'os et de plumes peuvent-ils être si sûrs et ne pas simplement exister - après tout, c'est ce que la plupart des matières font ?

Les questions sont aussi vieilles que le monde, mais définitivement bonnes. Les rochers ne sont pas fiers d'eux-mêmes et les stars ne sont pas nerveuses. Regardez au-delà de la vue de cet oiseau et vous verrez un univers de pierres et de gaz, de glace et de vide. Peut-être même un multivers, écrasant dans ses possibilités. Cependant, du point de notre microcosme, vous ne pouviez presque rien voir du tout à l'aide d'un seul regard humain - sauf peut-être une tache grise d'une galaxie lointaine dans le vide d'encre noire.

Nous vivons dans un lieu étrange et à une époque étrange, parmi des choses qui savent qu'elles existent, et qui peuvent y réfléchir même de la manière la plus vague et la plus subtile, la plus aviaire. Et cette prise de conscience requiert une explication plus profonde que celle que nous pouvons et sommes prêts à donner à l'heure actuelle. Comment le cerveau produit la sensation d'une expérience subjective est un mystère si insoluble qu'un scientifique que je connais refuse même d'en discuter à table. […] Pendant longtemps, la science a semblé éviter ce sujet, mais maintenant le difficile problème de la conscience revient à la une, et un nombre croissant de scientifiques pensent avoir enfin réussi à le régler dans leur champ de vision.

Il semble que la triple frappe de l'artillerie neurobiologique, computationnelle et évolutive promet vraiment de résoudre un problème difficile. Les chercheurs sur la conscience d'aujourd'hui parlent du "zombie philosophique" et de la théorie de l'espace de travail global, des neurones miroirs, des tunnels de l'ego et des circuits attentionnels, et ils s'inclinent devant le deus ex machina de la science du cerveau - l'imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf).

Souvent, leur travail est très impressionnant et explique beaucoup de choses, néanmoins il y a tout lieu de douter que nous saurons un jour porter le coup final et écrasant au problème complexe de la "conscience-conscience".

Par exemple, les scanners IRMf ont montré comment le cerveau des gens « s'éclaire » lorsqu'ils lisent certains mots ou voient certaines images. Des scientifiques de Californie et d'ailleurs ont utilisé des algorithmes ingénieux pour interpréter ces schémas cérébraux et récupérer des informations à partir du stimulus d'origine, au point de pouvoir reconstituer les images que le sujet regardait. Une telle "télépathie électronique" a même été proclamée la mort définitive de la vie privée (ce qui peut être) et une fenêtre sur la conscience (mais ce n'est pas le cas).

Le problème est que même si nous savons ce que quelqu'un pense ou ce qu'il peut faire, nous ne savons toujours pas ce que c'est que d'être cette personne.

Les changements hémodynamiques dans votre cortex préfrontal pourraient me dire que vous regardez une photo de tournesols, mais si je vous frappe au tibia avec un marteau, vos cris me diront de la même manière que vous souffrez. Cependant, ni l'un ni l'autre ne m'aide à savoir combien de douleur vous ressentez ou ce que ces tournesols vous font ressentir. En fait, ça ne me dit même pas si tu as vraiment des sentiments.

Imaginez une créature qui se comporte exactement de la même manière qu'une personne: marche, parle, fuit le danger, copule et raconte des blagues, mais n'a absolument aucune vie mentale intérieure. Et sur le plan philosophique, théorique, c'est tout à fait possible: nous parlons de ces très « zombies philosophiques ».

Mais pourquoi un animal pourrait-il avoir besoin au départ d'une expérience (« qualia », comme certains l'appellent), et pas seulement d'une réaction ? Le psychologue américain David Barash a résumé certaines des théories actuelles, et une possibilité, dit-il, est que la conscience a évolué pour nous permettre de surmonter la « tyrannie de la douleur ». Les organismes primitifs peuvent être esclaves de leurs besoins immédiats, mais les humains ont la capacité de réfléchir sur le sens de leurs sensations et donc de prendre des décisions avec une certaine prudence.

Tout cela est très bien, sauf que dans le monde inconscient, la douleur n'existe tout simplement pas, il est donc difficile de comprendre comment le besoin de l'éviter pourrait conduire à l'émergence de la conscience.

Néanmoins, malgré de tels obstacles, l'idée est de plus en plus ancrée que la conscience est loin d'être si mystérieuse: petit plus, suivra bientôt le chemin que l'ADN, l'évolution, la circulation sanguine et la biochimie de la photosynthèse ont déjà parcouru.

Daniel Bohr, neuroscientifique cognitif à l'Université du Sussex, parle de « l'espace de travail neuronal global » et affirme que la conscience apparaît dans le « cortex préfrontal et pariétal ». Son travail est une sorte de raffinement de la théorie de l'espace de travail global, développée par le neuroscientifique néerlandais Bernard Baars. Dans les deux schémas des deux chercheurs, l'idée est de combiner des expériences conscientes avec des événements neuronaux et de rendre compte de la place que la conscience occupe dans le travail du cerveau.

Selon Baars, ce que nous appelons la conscience est une sorte de "centre d'attention" sur la carte du fonctionnement de notre mémoire, la zone intérieure dans laquelle nous recueillons le récit de toute notre vie. Dans la même veine, soutient Michael Graziano de l'Université de Princeton, qui suggère que la conscience a évolué comme un moyen pour le cerveau de suivre son propre état d'attention, lui permettant ainsi de se comprendre lui-même et le cerveau des autres.

Les professionnels de l'informatique font également obstacle: le futurologue américain Ray Kurzweil pense que dans une vingtaine d'années, voire moins, les ordinateurs prendront conscience et envahiront le monde. Et à Lausanne, en Suisse, le neuroscientifique Henry Markram a reçu plusieurs centaines de millions d'euros pour reconstruire le premier cerveau de rat, puis le cerveau humain au niveau moléculaire et dupliquer l'activité des neurones dans un ordinateur - le projet dit Blue Brain.

Lorsque j'ai visité le laboratoire de Markram il y a quelques années, il était convaincu que modéliser quelque chose d'aussi complexe que l'esprit humain était simplement une question d'avoir les meilleurs ordinateurs du monde et plus d'argent.

C'est probablement le cas, cependant, même si le projet Markram parvient à reproduire des moments fugaces de conscience de rat (ce qui, je l'avoue, peut-être), on ne saura toujours pas comment cela fonctionne.

Premièrement, comme l'a dit le philosophe John Searle, l'expérience consciente n'est pas négociable: « Si vous pensez consciemment que vous êtes conscient, alors vous êtes conscient », et c'est difficile à contester. De plus, l'expérience de la conscience peut être extrême. Lorsqu'on vous demande d'énumérer les phénomènes naturels les plus violents, vous pouvez pointer du doigt des cataclysmes cosmologiques comme la supernova ou les sursauts gamma. Et pourtant, rien de tout cela n'a d'importance, tout comme peu importe qu'un rocher dévale une colline jusqu'à ce qu'il heurte quelqu'un.

Comparez une supernova, disons, avec l'esprit d'une femme sur le point d'accoucher, ou d'un père qui vient de perdre un enfant, ou d'un espion capturé subissant la torture. Ces expériences subjectives sont hors des charts en importance. "Oui", dites-vous, "mais ce genre de choses n'a d'importance que d'un point de vue humain." A quoi je répondrai: dans un univers où il n'y a pas de témoins, quel autre point de vue peut exister en principe ?

Le monde était immatériel jusqu'à ce que quelqu'un le voit. Et la morale sans conscience n'a pas de sens au propre comme au figuré: tant que nous n'avons pas d'esprit perceptif, nous n'avons pas de souffrance à soulager, et il n'y a pas de bonheur à maximiser.

Tandis que nous examinons les choses de ce point de vue philosophique élevé, il convient de noter qu'il semble y avoir une gamme plutôt limitée de variations fondamentales sur la nature de la conscience. Vous pouvez, par exemple, considérer qu'il s'agit d'une sorte de champ magique, une âme qui vient en plus du corps, comme un système de navigation par satellite dans une voiture - c'est l'idée traditionnelle d'un "esprit dans une voiture " du dualisme cartésien.

Je suppose que c'est exactement la façon dont la plupart des gens ont pensé à la conscience pendant des siècles - beaucoup pensent toujours de la même manière. Cependant, dans le monde universitaire, le dualisme est devenu extrêmement impopulaire. Le problème est que personne n'a jamais vu ce champ - comment fonctionne-t-il et, plus important encore, comment interagit-il avec la « viande pensante » du cerveau ? On ne voit pas le transfert d'énergie. Nous ne pouvons pas trouver l'âme.

Si vous ne croyez pas aux champs magiques, vous n'êtes pas un dualiste au sens traditionnel du terme et il y a de fortes chances que vous soyez une sorte de matérialiste. […] Les matérialistes convaincus croient que la conscience surgit à la suite de processus purement physiques - le travail des neurones, des synapses, etc. Mais il y a d'autres divisions dans ce camp.

Certaines personnes embrassent le matérialisme, mais elles pensent qu'il y a quelque chose dans les cellules nerveuses biologiques qui leur donne un avantage sur, disons, les puces de silicium. D'autres soupçonnent que la pure étrangeté du monde quantique doit avoir quelque chose à voir avec la résolution du problème complexe de la conscience. L'évident et étrange "effet d'observateur" fait allusion au fait qu'une réalité fondamentale mais cachée se trouve au cœur de notre monde entier… Qui sait ?

C'est peut-être vrai, et c'est en elle que vit la conscience. Enfin, Roger Penrose, physicien à l'Université d'Oxford, pense que la conscience résulte d'effets quantiques mystérieux dans les tissus cérébraux. En d'autres termes, il ne croit pas aux champs magiques, mais à la "viande" magique. Cependant, il semble que jusqu'à présent, toutes les preuves jouent contre lui.

Le philosophe John Searle ne croit pas à la viande magique, mais suppose qu'elle est importante. C'est un biologiste naturaliste qui croit que la conscience naît de processus neuronaux complexes qui (actuellement) ne peuvent pas être modélisés avec une machine. Ensuite, il y a des chercheurs comme le philosophe Daniel Dennett, qui dit que le problème corps-esprit est essentiellement une erreur sémantique. Enfin, il y a des archéliminativistes qui semblent nier complètement l'existence du monde mental. Leurs regards sont utiles mais fous.

Ainsi, de nombreuses personnes intelligentes croient à tout ce qui précède, mais toutes les théories ne peuvent pas être vraies en même temps (bien qu'elles puissent toutes être fausses)

[…] Si nous ne croyons pas aux champs magiques et à la « viande » magique, nous devons adopter une approche fonctionnaliste. Ceci, selon une hypothèse plausible, signifie que nous pouvons créer une machine à partir d'à peu près tout ce qui pense, ressent et aime les choses. […] Si le cerveau est un ordinateur classique - une machine de Turing universelle, pour utiliser le jargon - nous pourrions créer une conscience simplement en exécutant le programme requis sur la machine analytique de Charles Babbage, créée au 19ème siècle.

Et même si le cerveau n'est pas un ordinateur classique, nous avons encore des options. Aussi complexe soit-il, le cerveau n'est censé être qu'un objet physique, et selon la thèse de Church-Turing-Deutsch de 1985, un ordinateur quantique devrait être capable de simuler n'importe quel processus physique avec n'importe quel degré de détail. Il s'avère donc que tout ce dont nous avons besoin pour modéliser le cerveau est un ordinateur quantique.

Mais alors quoi ? Ensuite, le plaisir commence. Après tout, si un trillion d'engrenages peut être plié dans une machine capable d'induire et d'éprouver, disons, la sensation de manger une poire, tous ses rouages devraient-ils tourner à une certaine vitesse ? Devraient-ils être au même endroit en même temps ? Peut-on remplacer une vis ? Les rouages eux-mêmes ou leurs actions sont-ils conscients ? L'action peut-elle être consciente ? Le philosophe allemand Gottfried Leibniz a posé la plupart de ces questions il y a 300 ans, et nous n'avons toujours répondu à aucune d'entre elles.

Néanmoins, il semble que tout le monde s'accorde à dire qu'il faut éviter d'utiliser trop la composante « magique » en matière de conscience.

[…] Il y a près d'un quart de siècle, Daniel Dennett écrivait: « La conscience humaine est presque le dernier secret qui nous reste. Quelques années plus tard, Chalmers a ajouté: « [Cela] peut s'avérer être le plus grand obstacle à une compréhension scientifique de l'univers. Ils avaient tous les deux raison à l'époque, et malgré les énormes progrès scientifiques qui ont eu lieu depuis lors, ils ont raison aujourd'hui.

Je ne pense pas que les explications évolutives de la conscience, qui tournent en rond actuellement, nous mèneront nulle part, car toutes ces explications ne concernent pas le problème le plus difficile, mais les problèmes "légers" qui gravitent autour d'elle comme un essaim de planètes autour d'une étoile. Le charme du problème difficile, c'est qu'il a aujourd'hui complètement et définitivement vaincu la science. Nous savons comment fonctionnent les gènes, nous avons (probablement) trouvé le boson de Higgs, et nous comprenons mieux la météo de Jupiter que ce qui se passe dans nos têtes.

En fait, la conscience est si étrange et mal comprise que nous pouvons nous permettre des spéculations sauvages qui seraient ridicules dans d'autres domaines. Nous pouvons nous demander, par exemple, si notre incapacité de plus en plus mystérieuse à détecter une vie extraterrestre intelligente a quelque chose à voir avec cette question. On peut aussi supposer que c'est la conscience qui donne naissance au monde physique, et non l'inverse: dès le physicien britannique du XXe siècle, James Hopwood Jeans suggérait que l'univers pouvait « ressembler davantage à une grande pensée qu'à une grande machine.. Les notions idéalistes continuent d'imprégner la physique moderne, proposant l'idée que l'esprit de l'observateur est en quelque sorte fondamental dans la dimension quantique et étrange dans la nature apparemment subjective du temps lui-même, comme l'a spéculé le physicien britannique Julian Barbour.

Une fois que vous acceptez le fait que les sentiments et les expériences peuvent être complètement indépendants du temps et de l'espace, vous pouvez examiner vos hypothèses sur qui vous êtes, où et quand, avec un vague sentiment de malaise. Je ne connais pas la réponse à la question complexe de la conscience. Personne ne sait. […] Mais tant que nous ne maîtrisons pas notre esprit, nous pouvons tout soupçonner - c'est difficile, mais nous ne devons pas cesser d'essayer.

La tête de cet oiseau sur le toit recèle plus de mystères que nos plus grands télescopes n'en révéleront jamais.