Les castes intouchables de l'Inde moderne

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Pendant longtemps, l'idée dominante était que, au moins à l'époque védique, la société indienne était divisée en quatre classes, appelées varnas, dont chacune était associée à des activités professionnelles. En dehors de la division de Varna se trouvaient les soi-disant intouchables.

Par la suite, au sein des varnas, des communautés hiérarchiques plus petites se sont formées - des castes, qui comprenaient également des caractéristiques ethniques et territoriales, appartenant à un clan particulier. Dans l'Inde moderne, le système des varna-castes fonctionne toujours, déterminant dans une large mesure la position d'une personne dans la société, mais cette institution sociale est modifiée chaque année, perdant en partie sa signification historique.

Varna

Le concept de « varna » est d'abord rencontré dans le Rig Veda. Le Rig Veda, ou le Veda des hymnes, est l'un des quatre principaux et plus anciens textes religieux indiens. Il est compilé en sanskrit védique et remonte à environ le 2e millénaire avant JC. Le dixième mandala du Rig Veda (10.90) contient un hymne sur le sacrifice du premier homme Purusha. Selon l'hymne Purusha-sukta, les dieux jettent Purusha sur le feu sacrificiel, versent de l'huile dessus et démembrent, chaque partie de son corps devient une sorte de métaphore d'une certaine classe sociale - un certain varna. La bouche du Purusha est devenue des brahmanes, c'est-à-dire des prêtres, les mains sont devenues des kshatriyas, c'est-à-dire des guerriers, les cuisses sont devenues des Vaisyas (agriculteurs et artisans) et les jambes sont devenues des sudras, c'est-à-dire des serviteurs. Les intouchables ne sont pas mentionnés dans le Purusha-sukta et se situent donc en dehors de la division de varna.

Division de Varna en Inde (quora.com)

Sur la base de cet hymne, les érudits européens qui ont étudié les textes sanskrits à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle ont conclu que la société indienne était structurée de cette manière. La question demeurait: pourquoi est-elle structurée de cette façon ? Le mot sanskrit varṇa signifie « couleur », et les érudits orientaux ont décidé que « couleur » signifiait la couleur de la peau, extrapolant à la société indienne les réalités sociales du colonialisme qui leur étaient contemporaines. Ainsi, les brahmanes, qui sont à la tête de cette pyramide sociale, devraient avoir la peau la plus claire, et le reste des états, en conséquence, devrait être plus foncé.

Cette théorie a longtemps été soutenue par la théorie de l'invasion aryenne de l'Inde et de la supériorité des Aryens sur la civilisation proto-aryenne qui les a précédés. Selon cette théorie, les Aryens (« aria » en sanskrit signifie « noble », les représentants de la race blanche leur étaient associés) ont subjugué la population noire autochtone et se sont élevés à un niveau social supérieur, consolidant cette division à travers la hiérarchie des varnas.. Les recherches archéologiques ont réfuté la théorie de la conquête aryenne. Nous savons maintenant que la civilisation indienne (ou la civilisation d'Harappa et de Mohenjo-Daro) est vraiment morte de manière non naturelle, mais très probablement à la suite d'une catastrophe naturelle.

De plus, le mot "varna" signifie, très probablement, non pas la couleur de la peau, mais le lien entre différentes couches sociales et une certaine couleur. Par exemple, le lien entre les brahmanes et la couleur orange a atteint l'Inde moderne, ce qui se reflète dans leurs robes safran.

Évolution du système varna

Un certain nombre de linguistes du XXe siècle, tels que Georges Dumézil et Emile Benveniste, pensaient que même la communauté proto-indo-aryenne, avant de se diviser en branches indienne et iranienne, était entrée dans une division sociale en trois étapes. Le texte de Yasna, l'une des composantes du livre saint zoroastrien de l'Avesta, dont la langue est liée au sanskrit, parle également d'une hiérarchie à trois niveaux, où les atravans (dans la tradition indienne d'aujourd'hui, les atornans) sont à la tête - les prêtres, les rateshtars sont des guerriers, les vastriya-fshuyants sont des bergers-éleveurs et des agriculteurs. Dans un autre passage de Yasna (19.17), une quatrième classe sociale leur est ajoutée - les huitish (artisans). Ainsi, le système des couches sociales devient identique à celui que nous avons observé dans le Rig Veda. On ne peut cependant pas dire avec certitude dans quelle mesure cette division a joué un rôle réel au IIe millénaire avant notre ère. Certains chercheurs suggèrent que cette division socioprofessionnelle était en grande partie arbitraire et que les gens pouvaient se déplacer librement d'une partie de la société à une autre. Une personne est devenue le représentant d'une classe sociale particulière après avoir choisi sa profession. De plus, l'hymne sur le surhomme Purusha est une inclusion relativement tardive dans le Rig Veda.

À l'époque brahmanique, on suppose qu'une consolidation plus rigide de la position sociale des différentes couches de la population a lieu. Dans les textes ultérieurs, par exemple dans Manu-smriti (Lois de Manu), créés au tournant de notre ère, la hiérarchie sociale apparaît moins souple. Une description allégorique des classes sociales en tant que parties du corps, analogue au Purusha-sukta, se trouve dans un autre texte zoroastrien - Denkarda, créé en moyen persan au 10ème siècle.

Si vous remontez à l'époque de la formation et de la prospérité des Grands Moghols, c'est-à-dire du XVIe au début du XVIIIe siècle, la structure sociale de cet État semble être plus mobile. A la tête de l'empire était l'empereur, qui était entouré de l'armée et des ascètes les plus proches, sa cour ou darbar. La capitale changeait constamment, l'empereur, avec son darbar, se déplaçait d'un endroit à l'autre, différentes personnes affluaient à la cour: Afghans, Pachtounes, Tamouls, Ouzbeks, Rajputs, n'importe qui d'autre. Ils recevaient telle ou telle place dans la hiérarchie sociale en fonction de leur propre mérite militaire, et pas seulement en raison de leur origine.

Inde britannique

Au 17ème siècle, la colonisation britannique de l'Inde a commencé par la Compagnie des Indes orientales. Les Britanniques n'ont pas cherché à changer la structure sociale de la société indienne; dans la première période de leur expansion, ils ne s'intéressaient qu'aux profits commerciaux. Par la suite, cependant, alors que de plus en plus de territoires tombaient sous le contrôle de facto de la société, les fonctionnaires se sont préoccupés de l'administration réussie des impôts, ainsi que de l'étude de l'organisation de la société indienne et des « lois naturelles » de sa gestion. Pour cela, le premier gouverneur général de l'Inde, Warren Hastings, a embauché plusieurs brahmanes bengalis, qui, bien sûr, lui ont dicté les lois qui consolidaient la domination des castes supérieures dans la hiérarchie sociale. D'autre part, pour structurer la fiscalité, il fallait rendre les gens moins mobiles, moins susceptibles de se déplacer entre les différentes régions et provinces. Et qu'est-ce qui a pu assurer leur ancrage au sol ? Ne les plaçant que dans certaines communautés socio-économiques. Les Britanniques ont commencé à effectuer des recensements, où la caste était également indiquée, elle a donc été attribuée à tout le monde au niveau législatif. Et le dernier facteur a été le développement de grands centres industriels tels que Bombay, où des grappes de castes individuelles se sont formées. Ainsi, au cours de la période de l'OCI, la structure des castes de la société indienne a acquis un contour plus rigide, ce qui a amené un certain nombre de chercheurs, comme Niklas Derks, à parler de la caste telle qu'elle existe aujourd'hui, comme une construction sociale du colonialisme.

Équipe de polo de l'armée britannique à Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Après le soulèvement plutôt sanglant de Sipai de 1857, qui dans l'historiographie indienne est parfois appelé la Première Guerre d'Indépendance, la reine a publié un manifeste sur la fermeture de la Compagnie des Indes orientales et l'annexion de l'Inde à l'Empire britannique. Dans le même manifeste, les autorités coloniales, craignant une répétition des troubles, ont promis de ne pas s'immiscer dans l'ordre interne de gouvernement du pays, concernant ses traditions et normes sociales, ce qui a également contribué à renforcer davantage le système des castes.

Castes

Ainsi, l'opinion de Susan Bailey semble être plus équilibrée, qui soutient que bien que la structure varna-caste de la société dans sa forme actuelle soit en grande partie un produit de l'héritage colonial britannique, les castes elles-mêmes en tant qu'unités de la hiérarchie sociale en Inde n'ont pas juste sorti de nulle part. … La notion du milieu du XXe siècle sur la hiérarchie totale de la société indienne et la caste comme élément structurel principal de celle-ci, qui est mieux décrite dans l'ouvrage « Homo Hierarchicus » de Louis Dumont, est également considérée comme déséquilibrée.

Il est important de noter qu'il existe une différence entre varna et caste (un mot emprunté au portugais) ou jati. « Jati » désigne une communauté hiérarchique plus petite, ce qui implique non seulement des caractéristiques professionnelles, mais aussi ethniques et territoriales, ainsi que l'appartenance à un clan particulier. Si vous êtes un brahmane du Maharashtra, cela ne signifie pas que vous suivrez les mêmes rituels qu'un brahmane du Cachemire. Il existe certains rituels nationaux, comme attacher une corde brahmana, mais dans une plus large mesure les rituels de caste (manger, mariage) sont déterminés au niveau d'une petite communauté.

Les Varnas, censées représenter les communautés professionnelles, ne jouent pratiquement pas ce rôle dans l'Inde moderne, à l'exception peut-être des prêtres pujari, devenus brahmanes. Il arrive que des représentants de certaines castes ne sachent pas à quel varna ils appartiennent. La position dans la hiérarchie socio-économique est en constante évolution. Lorsque l'Inde est devenue indépendante de l'Empire britannique en 1947 et que les élections ont commencé à se tenir sur la base d'un vote direct égal, l'équilibre des pouvoirs dans les différents États a commencé à changer en faveur des différentes communautés de varna-castes. Dans les années 1990, le système des partis était fragmenté (après une période longue et presque indivise du Congrès national indien au pouvoir), de nombreux partis politiques ont été créés, qui ont à la base des liens de varna-caste. Par exemple, dans l'État le plus peuplé de l'Uttar Pradesh, le Parti socialiste, qui s'appuie sur la caste paysanne des Yadav, qui se considèrent pourtant comme des Kshatriyas, et le Parti Bahujan Samaj, qui proclame la défense des intérêts des intouchables, se remplacent constamment au pouvoir. Peu importe les slogans socio-économiques mis en avant, ils répondent simplement aux intérêts de leur communauté.

Maintenant, il y a plusieurs milliers de castes sur le territoire de l'Inde, et leurs relations hiérarchiques ne peuvent être qualifiées de stables. Dans l'état d'Andhra Pradesh, par exemple, les sudras sont plus riches que les brahmanes.

Restrictions de caste

Plus de 90 % des mariages en Inde ont lieu au sein d'une communauté de caste. En règle générale, les Indiens par nom de caste déterminent à quelle caste appartient une personne en particulier. Par exemple, une personne peut vivre à Mumbai, mais elle sait qu'elle vient historiquement de Patiala ou de Jaipur, alors ses parents recherchent un marié ou une épouse de là-bas. Cela passe par les agences matrimoniales et les liens familiaux. Bien entendu, la situation socio-économique joue désormais un rôle de plus en plus important. Un marié enviable doit avoir une carte verte ou un permis de travail américain, mais la relation Varna-caste est également très importante.

Il existe deux couches sociales dont les représentants n'observent pas strictement les traditions matrimoniales des varna-castes. C'est la couche la plus élevée de la société. Par exemple, la famille Gandhi-Nehru, longtemps au pouvoir en Inde. Le premier Premier ministre indien, Jawaharlal Nehru, était un brahmane dont les ancêtres venaient d'Allahabad, d'une caste très élevée dans la hiérarchie brahmanique. Néanmoins, sa fille Indira Gandhi a épousé un zoroastrien (Parsa), ce qui a provoqué un grand scandale. Et la deuxième couche qui peut se permettre de violer les interdictions de la caste varna est la couche la plus basse de la population, les intouchables.

Intouchable

Les intouchables se situent en dehors de la division de varna, cependant, comme le note Marika Vaziani, ils ont eux-mêmes une structure de caste. Historiquement, il y a quatre caractéristiques de l'intouchabilité. Tout d'abord, le manque d'apport alimentaire global. La nourriture consommée par les intouchables est « sale » pour les castes supérieures. Deuxièmement, le manque d'accès aux sources d'eau. Troisièmement, les intouchables n'ont pas accès aux institutions religieuses, temples où les castes supérieures accomplissent des rituels. Quatrièmement, l'absence de liens matrimoniaux entre les intouchables et les castes pures. Ce type de stigmatisation des intouchables est pleinement pratiqué par environ un tiers de la population.

Jusqu'à présent, le processus d'émergence du phénomène d'intouchabilité n'est pas tout à fait clair. Les chercheurs orientalistes croyaient que les intouchables étaient des représentants d'un groupe ethnique différent, d'une race, peut-être de ceux qui ont rejoint la société aryenne après la fin de la civilisation indienne. Une hypothèse est alors apparue, selon laquelle les groupes professionnels dont les activités pour des raisons religieuses commençaient à avoir un caractère « sale » devenaient intouchables. Il existe un excellent livre, même pour une certaine période interdit en Inde, "La vache sacrée" de Dvigendra Dha, qui décrit l'évolution de la sacralisation de la vache. Dans les premiers textes indiens, nous voyons des descriptions de sacrifices de vaches, et plus tard les vaches deviennent des animaux sacrés. Les personnes qui étaient auparavant engagées dans l'abattage du bétail, la finition des peaux de vache, etc., sont devenues intouchables en raison du processus de sacralisation de l'image de la vache.

L'intouchabilité dans l'Inde moderne

Dans l'Inde moderne, l'intouchabilité est largement pratiquée dans les villages, où, comme déjà mentionné, environ un tiers de la population l'observe pleinement. Au début du 20e siècle, cette pratique était profondément enracinée. Par exemple, dans l'un des villages de l'Andhra Pradesh, des intouchables ont dû traverser les rues en attachant des feuilles de palmier à leur ceinture pour couvrir leurs traces. Les représentants des castes supérieures ne pouvaient pas marcher sur les traces des intouchables.

Dans les années 1930, les Britanniques ont changé leur politique de non-intervention et ont entamé un processus d'action positive. Ils ont établi le pourcentage de la partie de la population qui appartient aux couches socialement arriérées de la société, et ont introduit des sièges réservés dans les organes représentatifs créés en Inde, en particulier, pour les Dalits (littéralement « opprimés » - ce terme emprunté au marathi est généralement politiquement correct d'appeler les intouchables aujourd'hui) … Aujourd'hui, cette pratique a été adoptée au niveau législatif pour trois groupes de la population. Ce sont les soi-disant « castes répertoriées » (dalits ou réellement intouchables), « tribus répertoriées », et aussi « autres classes arriérées ». Cependant, le plus souvent, ces trois groupes peuvent désormais être définis comme « intouchables », reconnaissant leur statut particulier dans la société. Ils représentent plus d'un tiers des habitants de l'Inde moderne. Les réservations de sièges créent une situation délicate depuis que le castisme a été interdit dans la Constitution de 1950. D'ailleurs, son auteur principal était le ministre de la Justice, Bhimrao Ramji Ambedkar, qui était lui-même issu de la caste Maharashtrian des blizzard-mahars, c'est-à-dire qu'il était lui-même intouchable. Dans certains États, le pourcentage de réserves dépasse déjà la barre constitutionnelle de 50 %. Le débat le plus violent dans la société indienne concerne les castes les plus basses socialement impliquées dans le nettoyage manuel des puisards et la discrimination de caste la plus sévère.