Pourquoi les civilisations anciennes n'ont-elles pas pu trouver justice ?

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Lutter pour la justice est l'une des aspirations humaines les plus importantes. Dans toute organisation sociale, quelle que soit sa complexité, le besoin d'une évaluation morale des interactions avec les autres a toujours été extrêmement grand. La justice est la motivation la plus importante pour que les gens agissent, pour évaluer ce qui se passe, l'élément le plus important de la perception d'eux-mêmes et du monde.

Les chapitres écrits ci-dessous ne prétendent pas être une description complète de l'histoire des concepts de justice. Mais en eux, nous avons essayé de nous concentrer sur les principes de base à partir desquels les gens ont procédé à différentes époques, évaluant le monde et eux-mêmes. Et aussi sur ces paradoxes auxquels ils ont été confrontés, réalisant tel ou tel principe de justice.

Les Grecs découvrent la justice

L'idée de justice apparaît en Grèce. Ce qui est compréhensible. Dès que les gens s'unissent en communautés (politiques) et commencent à interagir les uns avec les autres non seulement au niveau des relations tribales ou au niveau de la subordination directe aux règles, il est nécessaire d'évaluer moralement une telle interaction.

Avant cela, toute la logique de la justice s'inscrivait dans un schéma simple: la justice suit un ordre de choses donné. Les Grecs, cependant, ont également largement adopté cette logique - les enseignements des sages-fondateurs des cités-états grecques se résumaient en quelque sorte à une thèse compréhensible: "Seul ce qui est dans nos lois et nos coutumes est juste." Mais avec le développement des villes, cette logique est devenue sensiblement plus compliquée et élargie.

Donc, ce qui est vrai, c'est ce qui ne nuit pas aux autres et est fait pour le bien. Eh bien, puisque l'ordre naturel des choses est un bien objectif, alors le suivre est la base de tout critère d'évaluation de l'équité.

Le même Aristote a écrit de façon très convaincante sur la justice de l'esclavage. Les barbares sont naturellement destinés au travail physique et à la soumission, et il est donc bien vrai que les Grecs - par nature destinés au travail mental et spirituel - en font des esclaves. Car il est bon que les barbares soient des esclaves, même s'ils ne le comprennent pas eux-mêmes à cause de leur déraison. Cette même logique a permis à Aristote de parler de guerre juste. La guerre que font les Grecs contre les barbares pour reconstituer l'armée d'esclaves est juste, puisqu'elle rétablit l'état naturel des choses et sert le bien de tous. Les esclaves reçoivent des maîtres et la possibilité de réaliser leur destin, et les Grecs - des esclaves.

Platon, partant de la même logique de justice, a proposé de surveiller attentivement la manière dont les enfants jouent et, par le type de jeu, de les définir en groupes sociaux pour le reste de leur vie. Ceux qui jouent à la guerre sont des gardes, il faut leur apprendre le métier de la guerre. Ceux qui gouvernent sont des chefs philosophes, il faut leur enseigner la philosophie platonicienne. Et vous n'avez pas besoin d'enseigner à tout le monde - ils fonctionneront.

Naturellement, les Grecs partageaient le bien de l'individu et le bien commun. La seconde est certainement plus importante et significative. Par conséquent, pour le bien commun, il y a toujours eu primauté dans l'appréciation de la justice. Si quelque chose porte atteinte à d'autres individus, mais présuppose le bien commun, c'est certainement vrai. Cependant, pour les Grecs, il n'y avait pas ici de contradiction particulière. Ils appelaient le bien général le bien de la polis, et les villes en Grèce étaient petites, et pas au niveau de l'abstraction, mais à un niveau très spécifique, on supposait que celui dont le bien était violé, pour le bien de tous, le rendrait membre de la communauté, avec un profit. Cette logique, bien sûr, a conduit au fait que la justice pour les leurs (les résidents de votre polis) était très différente de la justice pour les étrangers.

Socrate qui a tout confondu

Ainsi, les Grecs ont compris ce qu'est le bien. Nous avons compris quel est l'ordre naturel des choses. Nous avons compris ce qu'est la justice.

Mais il y avait un Grec qui aimait poser des questions. Bon caractère, cohérent et logique. Vous avez déjà compris que nous parlons de Socrate.

Dans les "Mémoires de Socrate" de Xénophon, il y a un chapitre étonnant "Une conversation avec Euthydème sur le besoin d'apprendre".

Lisez ce brillant dialogue de Xénophon lui-même ou, peut-être encore mieux, présenté par Mikhail Leonovich Gasparov. Cependant, vous pouvez également ici.

« Dites-moi: est-il juste de mentir, de tricher, de voler, d'attraper des gens et de les vendre en esclavage ? » - "Bien sûr que c'est injuste !" - "Eh bien, si le commandant, après avoir repoussé l'attaque des ennemis, capture les prisonniers et les vend en esclavage, est-ce que ce sera aussi injuste?" - "Non, c'est peut-être juste." - "Et s'il pille et ravage leurs terres ?" - "Aussi vrai." - "Et s'il les trompe avec des ruses militaires ?" - « C'est aussi vrai. Oui, je vous l'ai peut-être dit de manière inexacte: le mensonge, la tromperie et le vol sont justes pour les ennemis, mais injustes pour les amis. »

"Merveilleux! Maintenant, moi aussi, je commence à comprendre. Mais dis-moi ceci, Euthydem: si un commandant voit que ses soldats sont déprimés, et leur ment que des alliés s'approchent d'eux, et cela leur remontera le moral, un tel mensonge sera-t-il injuste ? » - "Non, c'est peut-être juste." - "Et si un fils a besoin de médicaments, mais qu'il ne veut pas en prendre, et que le père le transforme en nourriture et que le fils récupère, - une telle tromperie serait-elle injuste?" - "Non, juste aussi." - "Et si quelqu'un, voyant un ami désespéré et craignant qu'il ne s'impose la main, vole ou lui enlève son épée et son poignard, - que dire d'un tel vol ?" "Et c'est vrai. Oui, Socrate, il s'avère que je t'ai encore dit inexactement; il fallait dire: mensonges, tromperies et vols - c'est juste par rapport aux ennemis, mais par rapport aux amis, c'est juste quand c'est fait pour leur bien, et injuste quand c'est fait pour leur mal. »

– Très bien, Euthydem; maintenant je vois qu'avant de pouvoir reconnaître la justice, je dois apprendre à reconnaître le bien et le mal. Mais vous le savez, bien sûr ?" - « Je crois savoir, Socrate; bien que, pour une raison quelconque, je n'en sois plus si sûr. » - "Alors c'est quoi?" « Eh bien, par exemple, la santé est bonne et la maladie est mauvaise; les aliments ou les boissons qui mènent à la santé sont bons, et ceux qui mènent à la maladie sont mauvais. » - « Très bien, j'ai compris pour la nourriture et la boisson; mais alors, peut-être, est-il plus juste de dire de la santé de la même manière: quand elle conduit au bien, alors c'est bien, et quand au mal, alors c'est mal ? » - "Qu'es-tu, Socrate, mais quand la santé peut-elle être pour le mal ?" « Mais, par exemple, une guerre impie a commencé et, bien sûr, s'est terminée par une défaite; les sains sont allés à la guerre et sont morts, mais les malades sont restés à la maison et ont survécu; quelle était la santé ici - bonne ou mauvaise ? »

« Oui, je vois, Socrate, que mon exemple est malheureux. Mais, peut-être, nous pouvons dire que l'esprit est une bénédiction ! " - « Mais est-ce toujours ? Ici, le roi perse demande souvent des artisans intelligents et habiles des villes grecques à sa cour, les garde avec lui et ne les laisse pas chez eux; leur esprit est-il bon pour eux ?" - "Alors - beauté, force, richesse, gloire!" « Mais les beaux esclaves sont plus souvent attaqués par des esclaves, parce que les beaux esclaves ont plus de valeur; les forts assument souvent une tâche qui dépasse leur force et s'attirent des ennuis; les riches se chouchoutent, deviennent victimes d'intrigues et périssent; la gloire suscite toujours l'envie, et de là aussi il y a beaucoup de mal."

"Eh bien, si c'est le cas," dit tristement Euthydème, "je ne sais même pas de quoi prier les dieux."- "Ne t'en fais pas! Cela signifie simplement que vous ne savez toujours pas de quoi vous voulez parler aux gens. Mais connaissez-vous vous-même les gens ?" "Je pense que je sais, Socrate." - "De qui est fait le peuple ?" - "Des pauvres et des riches." - "Et qui appelez-vous riche et pauvre ?" - "Les pauvres sont ceux qui n'ont pas de quoi vivre, et les riches sont ceux qui ont tout en abondance et en excès." - "Mais n'arrive-t-il pas que le pauvre sache bien s'entendre avec ses petits moyens, alors que le riche n'a pas assez de richesse ?" - « En effet, ça arrive ! Il y a même des tyrans qui n'ont pas assez de tout leur trésor et ont besoin d'extorsions illégales. » - "Et alors? Ne devrait-on pas classer ces tyrans parmi les pauvres, et les pauvres économiques parmi les riches ?" - « Non, il vaut mieux pas, Socrate; Je vois qu'ici, il s'avère que je ne sais rien."

"Ne désespérez pas! Vous penserez aux gens, mais bien sûr vous avez pensé à vous-même et à vos futurs conférenciers, et plus d'une fois. Dis-moi donc ceci: il y a de si mauvais orateurs qui trompent le peuple à son détriment. Certains le font involontairement, et certains même intentionnellement. Lesquelles sont meilleures et lesquelles sont pires ?" "Je pense, Socrate, que les trompeurs intentionnels sont bien pires et plus injustes que les trompeurs involontaires." - « Dites-moi: si une personne lit et écrit avec des erreurs volontairement et que l'autre ne le fait pas volontairement, alors laquelle est la plus alphabétisée ? » - "Probablement celui qui est exprès: après tout, s'il le veut, il peut écrire sans fautes." - "Mais ne vient-il pas de là qu'un trompeur intentionnel est meilleur et plus juste qu'un trompeur involontaire: après tout, s'il le veut, il peut parler au peuple sans tromper !" - " Non, Socrate, ne me dis pas ça, je vois maintenant même sans toi que je ne sais rien et qu'il vaudrait mieux que je m'assoie et que je me taise !"

Romains. La justice a raison

Les Romains étaient également préoccupés par la question de la justice. Bien que Rome ait commencé comme une petite colonie, elle est rapidement devenue un immense État qui domine toute la Méditerranée. La logique grecque de la justice polis n'a pas très bien fonctionné ici. Trop de gens, trop de provinces, trop d'interactions différentes.

Les Romains ont été aidés à faire face à l'idée de justice. Un système de lois reconstruit et constamment complété auquel tous les citoyens de Rome obéissaient. Cicéron a écrit que l'État est une communauté de personnes unies par des intérêts communs et un accord concernant les lois.

Le système juridique combinait les intérêts de la société, les intérêts de personnes spécifiques et les intérêts de Rome en tant qu'État. Tout cela a été décrit et codifié.

D'où le droit comme logique initiale de la justice. Ce qui est juste est juste. Et la justice se réalise par la possession de la loi, par la possibilité d'être objet de l'action de la loi.

"Ne me touche pas, je suis citoyen romain !" - Un homme inclus dans le système du droit romain s'exclama fièrement, et ceux qui voulaient lui faire du mal comprirent que tout le pouvoir de l'empire retomberait sur eux.

Logique chrétienne de la justice ou tout se complique à nouveau

Le « Nouveau Testament » a encore un peu confondu les choses.

Premièrement, il a fixé les coordonnées absolues de la justice. Le Jugement dernier approche. Là seulement se manifestera la vraie justice, et seule cette justice compte.

Deuxièmement, vos bonnes actions et une vie juste ici sur terre peuvent d'une manière ou d'une autre influencer cette décision même de la Haute Cour. Mais ces actes et une vie juste doivent être un acte de notre libre arbitre.

Troisièmement, l'exigence d'aimer son prochain comme soi-même, déclarée par le Christ comme la principale valeur morale du christianisme, est encore quelque chose de plus qu'une simple exigence d'essayer de ne pas nuire ou d'avoir une disposition pour le bien. L'idéal chrétien présuppose le besoin de percevoir l'autre comme soi-même.

Et enfin, le Nouveau Testament a aboli la division du peuple en amis et ennemis, en dignes et indignes, en ceux dont le destin est d'être le maître, et ceux dont le destin est d'être esclave: « A l'image de Celui qui l'a créé, où il n'y a ni grec ni juif, ni circoncision, ni incirconcision, barbare, scythe, esclave, libre, mais le Christ est tout et en tous » (Épître aux Colossiens du saint Apôtre Paul, 3.8)

Sur la base de la logique du Nouveau Testament, maintenant tous les gens devraient être perçus comme des sujets égaux de justice. Et les mêmes critères d'équité devraient être appliqués à tous. Et le principe de « l'amour du prochain » exige plus de la justice que de suivre simplement les critères formels du bien. Les critères de justice cessent d'être les mêmes, pour chacun ils deviennent les leurs. Et puis il y a le Jugement dernier dans la perspective inévitable.

En général, tout cela était trop compliqué, cela demandait trop d'effort mental et social. Heureusement, la logique religieuse elle-même nous a permis de percevoir le monde dans le paradigme traditionnel de la justice. Suivre les traditions et les prescriptions de l'église conduit de manière plus fiable au royaume des cieux, car ce sont à la fois de bonnes actions et une vie juste. Et tous ces actes de bonne volonté libre peuvent être omis. Nous sommes chrétiens et croyons au Christ (peu importe ce qu'il dit là-bas), et ceux qui ne croient pas - nos critères de justice ne correspondent pas à ceux-ci. En conséquence, les chrétiens, quand c'était nécessaire, pas pire qu'Aristote justifiaient la justice de toutes les guerres et de tout esclavage.

Cependant, ce qui était dit dans le Nouveau Testament d'une manière ou d'une autre exerçait encore son influence. Et sur la conscience religieuse, et sur toute la culture européenne.

Ne fais pas ce que tu ne veux pas qu'on te fasse

« C'est pourquoi, dans tout ce que vous voulez que les gens vous fassent, faites-en autant, car c'est là que sont la loi et les prophètes » (Matthieu 7:12). Ces paroles du Christ du Sermon sur la montagne sont l'une des formulations de la maxime morale universelle. Confucius a à peu près la même formule, dans les Upanishads et en général dans de nombreux endroits.

Et c'est cette formule qui est devenue le point de départ d'une réflexion sur la justice au siècle des Lumières. Le monde est devenu plus compliqué, les gens parlant des langues différentes, croyants de différentes manières et dans différentes choses, faisant des choses différentes, se sont de plus en plus activement heurtés les uns aux autres. La raison pratique exigeait une formule de justice logique et cohérente. Et je l'ai trouvé dans une maxime morale.

Il est facile de voir que cette maxime a au moins deux variantes très différentes.

"Ne faites pas ce que vous ne voulez pas être traité avec vous."

"Faites comme vous voudriez être traité avec vous."

Le premier s'appelait le principe de justice, le second - le principe de miséricorde. La combinaison de ces deux principes a résolu le problème de savoir qui exactement devrait être considéré comme le prochain qui devrait être aimé (dans le Sermon sur la Montagne, c'est la deuxième option). Et le premier principe a fourni la base d'une justification claire des actions équitables.

Toutes ces réflexions ont été résumées et ramenées en un impératif catégorique par Kant. Cependant, il dut (comme l'exigeait la logique conséquente de ses réflexions) modifier légèrement la formulation: « Faites en sorte que la maxime de votre volonté puisse être une loi universelle. L'auteur du célèbre "Critique" a aussi une autre option: "Agis pour que tu traites toujours l'humanité en ta propre personne et en la personne des autres de la même manière comme un but, et ne la traites jamais seulement comme un moyen".

Comment Marx a tout remis à sa place et justifié la lutte pour la justice

Mais il y avait de gros problèmes avec cette formule, quelle que soit sa formulation. Surtout si vous dépassez l'idée chrétienne du plus haut bien (divin) et du plus haut juge. Mais que se passe-t-il si les autres font exactement ce que vous ne voudriez pas qu'ils vous fassent ? Et si vous êtes traité injustement ?

Et plus loin. Les gens sont très différents, « ce qui est bien pour un Russe, c'est un karachun pour un Allemand. Certains veulent passionnément voir la sainte croix sur Sainte-Sophie à Constantinople, tandis que d'autres ne s'en soucient pas du tout, un certain contrôle sur le Bosphore et les Dardanelles est d'une importance vitale, tandis que d'autres trouvent important de trouver quelque part une moitié pour un coup de Vodka.

Et ici, Karl Marx a aidé tout le monde. Il a tout expliqué. Le monde est divisé en belligérants (non, pas de villes comme celle d'Aristote), mais en classes. Certaines classes sont opprimées et d'autres sont oppressives. Tout ce que fait l'oppresseur est injuste. Tout ce que font les opprimés est juste. Surtout si ces opprimés sont le prolétariat. Car la science a prouvé que c'est le prolétariat qui est la classe supérieure, derrière laquelle se trouve l'avenir, et qui représente une majorité objectivement bonne et la logique du progrès.

Alors:

Premièrement, il n'y a pas de justice pour tout le monde.

Deuxièmement, ce qui est fait au profit de la majorité est juste.

Troisièmement, ce qui est vrai, c'est ce qui est objectif, immuable (cf. les lois objectives de l'univers chez les Grecs) et progressif.

Et enfin, ce qui est vrai, c'est que pour le bien des opprimés, et donc nécessite un combat. Exige la suppression de ceux qui sont contre, de ceux qui oppriment et font obstacle au progrès

En fait, le marxisme est devenu pendant de nombreuses années la logique principale de la lutte pour la justice. Et elle l'est toujours. C'est vrai, avec un changement important. La justice pour la majorité est tombée en dehors de la logique marxiste moderne.

Le philosophe américain John Rawls a créé la théorie de « l'inégalité équitable », qui est basée sur « l'égalité d'accès aux droits et libertés fondamentaux » et « la priorité d'accès à toute opportunité pour ceux qui ont moins de ces opportunités ». Il n'y avait rien de marxiste dans la logique de Rawls, au contraire, c'est clairement une doctrine anti-marxiste. Cependant, c'est précisément la combinaison de la formule de Rawls et de l'approche marxiste qui a créé les fondements modernes de la lutte pour la justice et la destruction.

La logique marxiste de la lutte pour la justice est fondée sur les droits des opprimés. Marx argumentait dans la catégorie des grands groupes et des processus mondiaux, et l'opprimé était le prolétariat - la logique du progrès était destinée à être majoritaire. Mais si l'accent est un peu déplacé, alors tout autre groupe marginal opprimé qui ne constitue pas nécessairement la majorité peut se retrouver à la place du prolétariat. Et ainsi, à partir de l'effort de Marx pour obtenir la justice pour tous, une lutte pour les droits de toutes les minorités se développe, bouleversant les idées d'un Allemand du siècle dernier.