Qui est canonisé en Russie et pourquoi

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Parmi les nouveaux saints qui sont maintenant vénérés par les orthodoxes, non seulement Nicolas II et les membres de la famille royale - il y a aussi des personnages exotiques: dans un endroit la mère déclare son enfant décédé un saint, dans un autre la communauté non reconnue insiste sur la sainteté du « martyr Ataulf de Munich », plus connu comme Adolf Hitler.

En ligne, vous pouvez trouver des icônes d'Ivan le Terrible, de Grigory Raspoutine et de Joseph le Grand (Staline). L'Église est contre la création de tels cultes, qui sont appelés non seulement à préserver les traditions issues des premières communautés chrétiennes, mais à les séparer de l'absurde.

Trouver les règles

Les personnes de l'ancienne génération se souviennent probablement de la façon dont les auteurs de brochures antireligieuses soviétiques aimaient raconter la vie des saints, en extrayant des histoires fantastiques qui contredisent le bon sens.

En effet, dans la vie des saints, il y a des complots qui contredisent les faits historiques et le bon sens. À proprement parler, il n'y a rien de mal à cela. Qui a dit en général que ce qui se raconte dans les vies doit être clairement corrélé à un moment et à un lieu précis ? Les vies ne sont pas une chronique historique. Ils parlent de sainteté, pas des événements de la vie humaine. C'est en cela que l'hagiographie (c'est-à-dire une description de la sainteté) diffère de la biographie (une description de la vie).

Pour comprendre pourquoi il y a tant de bizarreries différentes dans les histoires sur la vie des saints, vous devrez partir de très loin.

La pratique de vénérer les martyrs et les justes est une tradition qui remonte aux premiers siècles du christianisme. Tant que l'église chrétienne était un amalgame de petites communautés, il n'était guère nécessaire de trouver des critères formels permettant de distinguer les saints des bons chrétiens. Mais,

lorsque le conglomérat de petites communautés s'est transformé en une structure hiérarchique complexe, il est devenu nécessaire de formuler des règles générales et d'établir des listes de saints reconnus par toutes les communautés.

Parmi les règles obligatoires pour la canonisation (canonisation de l'église) figuraient la présence de la vénération populaire et les miracles enregistrés qui ont eu lieu pendant la vie de l'ascète ou après sa mort. Cependant, pour les martyrs, c'est-à-dire les saints qui préféraient la mort au renoncement à la foi, ces conditions n'étaient pas obligatoires.

L'émergence de règles et de procédures formelles ouvre toujours la voie à des abus et à la volonté, pour ainsi dire, d'abuser de ces règles. Par exemple, il y a un cas où un certain Hiéron, un riche fermier de Cappadoce, a résisté aux envoyés impériaux, qui voulaient l'emmener au service militaire. Finalement, le rebelle a été jugé et condamné à se faire couper la main.

Ces événements n'avaient rien à voir avec une persécution pour la foi, mais en prison Hiéron fit un testament, selon lequel sa sœur devait le commémorer comme martyr. Et il légua sa main coupée à l'un des monastères. L'héritage du vain fermier ne fut pas gaspillé, et la littérature hagiographique s'enrichit du curieux « Martyre de Hiéron avec sa suite ». Certes, cette vie et des vies similaires n'ont toujours pas été largement diffusées.

Rationalisation

Après l'adoption du christianisme par la Russie antique, les normes générales de l'église pour vénérer les saints sont venues ici. Mais il n'y a pas eu de procédure strictement organisée de canonisation en Russie pendant très longtemps. La vénération pouvait commencer spontanément, pouvait être dans une certaine mesure inspirée par les autorités. Certains ascètes ont été oubliés et le culte a disparu, mais on a continué à se souvenir de quelqu'un. Au milieu du XVIe siècle, des listes de saints ont été approuvées, qui ont été vénérées dans tout le pays.

Mais au XVIIIe siècle, ils ont soudain commencé à lutter contre l'apparition de nouveaux saints. Le fait est que Pierre Ier croyait fermement que la vie en Russie pouvait être construite sur des bases rationnelles. Par conséquent, l'empereur se méfiait des histoires sur toutes sortes de faiseurs de miracles, de saints fous et d'autres personnages, il les considérait comme des trompeurs et des charlatans.

La législation de Pierre exigeait directement que les évêques combattent les superstitions et fassent attention « si quelqu'un présente de faux miracles pour de sales profits en présence d'icônes, de trésors, de sources, etc. Tous ceux qui étaient impliqués dans le gouvernement de l'État savaient que Pierre se méfiait des miracles.

En conséquence, l'Église russe est entrée dans une période d'une sorte de rationalisme, lorsque les hiérarques craignaient le plus d'être trompés et de permettre quelque chose de contraire au bon sens dans la vie de l'église. Et puisque le comportement des saints (qu'il s'agisse d'un saint fou violant les règles de la moralité publique ou d'un martyr violant les lois de l'État) ne peut en aucun cas être qualifié de rationnel, la canonisation en Russie a pratiquement cessé.

Cependant, de nombreuses pétitions ont été envoyées des localités à Saint-Pétersbourg pour demander la canonisation de divers ascètes. Cependant, le Synode a le plus souvent répondu que la pétition n'était pas suffisamment étayée. Si la procédure de préparation de la canonisation a été lancée, elle s'est avérée si longue et compliquée qu'il n'y avait aucune chance de l'achever. Par exemple,

Le Synode a exigé que les témoins de miracles donnent leur témoignage sous serment, comme les témoins s'exprimant lors des audiences du tribunal.

Les cas de guérisons miraculeuses étaient vérifiés par des médecins, dont les témoignages étaient rédigés de la même manière que les témoignages des médecins légistes.

A la rationalité soulignée du Synode s'opposait le mode de vie du peuple. La foi populaire était tout sauf rationnelle. Les traditions folkloriques ont été combinées ici avec des spectacles venus de Byzance avec le christianisme, et le sermon de l'église a été complété par les histoires de toutes sortes de pèlerins. Les pèlerins se rendaient sur les tombes des ascètes locaux, des mendiants et des saints fous.

Parfois, la vénération est née après la découverte accidentelle de restes inconnus. Tout cela était contraire à la politique religieuse de l'État, mais rien ne pouvait être fait. Le pays était trop grand. Les autorités centrales n'ont pas eu l'occasion matérielle de s'apercevoir que les pèlerins se précipitaient soudainement vers quelque village reculé et que la tombe du mendiant inconnu devenait le centre de la vie religieuse.

L'évêque, dont le devoir était d'empêcher l'auto-activité locale, pouvait soit fermer les yeux sur cela, soit même soutenir officieusement une nouvelle tradition pieuse. Les textes liturgiques nécessaires sont apparus peu à peu: quelqu'un a écrit un akathiste, quelqu'un a écrit un service.

Il y avait beaucoup de telles saintes, pour ainsi dire, "non officielles" en Russie. Et à l'époque de Nicolas II, il y a eu soudain un certain virage vers sa légalisation. Au début du 20e siècle, le Synode a envoyé un questionnaire aux évêques leur demandant quels saints étaient vénérés dans leurs diocèses. Sur la base de cette enquête, un livre a été préparé avec le titre long « Faithful Months of All Russian Saints Revered by Molebens and Solemn Liturgies à la fois à l'échelle de l'Église et localement, compilé selon les rapports au Très Révérend Synode de tous les diocèses en 1901-1902."

Ce fut une expérience totalement inédite pour la Russie. Contrairement à toutes les traditions domestiques, les autorités n'ont pas prescrit aux sujets silencieux qui devaient prier et qui ne devaient pas, mais ont décidé de comprendre ce qui se passait et de légitimer les pratiques existantes.

Réhabilitation de l'irrationalité

La révolution a mélangé les cartes et détruit l'opposition entre l'orthodoxie populaire et officielle. Cela était dû aux affirmations des bolcheviks selon lesquelles leur État était construit sur une base rationnelle et sur une base scientifique. Pour notre sujet, peu importe dans quelle mesure l'utopie bolchevique peut être considérée comme rationnelle. Le fait même de miser sur la rationalité est essentiel. En même temps, tout ce qui touchait à la vie ecclésiale et - plus largement - à la philosophie idéaliste était déclaré obscurantisme réactionnaire. La réaction au rationalisme déclaratif des bolcheviks fut que les chrétiens orthodoxes instruits devinrent beaucoup plus tolérants à l'égard de l'irrationnel.

Pour la première fois, ces changements sont apparus lors de la campagne bolchevique de 1919 pour l'autopsie des reliques. Alors que la propagande d'État parlait du fait qu'au lieu de reliques impérissables, des mannequins ont été trouvés dans des tombes, des croyants - à la fois des paysans et des bourgeois, et des professeurs - ont passé de bouche en bouche des histoires selon lesquelles le corps du fidèle prince Gleb (fils Andrei Bogolyubsky) était mou et flexible et la peau qu'il recouvrait pouvait être saisie avec les doigts, il traînait comme une vie. Et la tête du grand-duc George, coupée en 1238 lors d'une bataille avec les Tatars, s'est avérée être collée au corps de sorte que les vertèbres cervicales ont été déplacées et fusionnées de manière incorrecte.

Si auparavant une partie importante des croyants intelligents était plutôt froide au sujet des miracles, maintenant tout a changé.

Les persécuteurs étaient identifiés à la rationalité et les membres de l'église persécutée rejetaient le rationalisme. Les miracles sont devenus une partie essentielle de la vie de l'église. Les histoires à leur sujet ont aidé les communautés persécutées à survivre et à survivre.

Dans les années 1920, les croyants parlaient du renouveau, c'est-à-dire de la restauration spontanée miraculeuse d'anciennes icônes noircies. Des informations à ce sujet sont même parvenues dans les rapports sur la situation dans le pays, que les autorités punitives ont préparés pour les hauts fonctionnaires de l'État.

Dans le résumé de la GPU, datant de 1924, on peut lire que le clergé contre-révolutionnaire « s'est efforcé d'inciter au fanatisme religieux en falsifiant toutes sortes de miracles, tels que les apparitions de saints, les icônes miraculeuses, les puits, les renouvellement des icônes qui ont balayé l'URSS, etc.. d.; ce dernier, c'est-à-dire le renouvellement des icônes, était de nature directement épidémique et a même capturé la province de Léningrad, où jusqu'à 100 cas de renouvellement ont été enregistrés en octobre. »

Le fait même que cette information ait été incluse dans le résumé des événements les plus importants qui ont eu lieu dans le pays témoigne de l'ampleur du phénomène. Mais cet exemple n'est pas unique.

« Le renouvellement des icônes et les rumeurs sur les reliques miraculeuses », lisons-nous dans un rapport similaire pour 1925, «se propagent en une large vague; au cours du mois dernier, plus de 1000 cas ont été enregistrés dans les provinces d'Ivanovo-Voznessensk, de Briansk, d'Orenbourg, de l'Oural, d'Oulianovsk et en Extrême-Orient ».

C'est à dessein que je cite ici non pas les récits de croyants, mais les témoignages des autorités punitives, qui ne voyaient dans tous ces miracles que tromperie. Il est difficile de soupçonner les officiers du GPU de protéger des miracles, ce qui signifie qu'il est impossible de douter de leurs témoignages.

Pendant les années soviétiques, au moins trois générations de personnes ont grandi sans avoir appris les bases de la foi orthodoxe. Leurs idées sur ce qu'est une doctrine ecclésiastique était basée sur une sorte de tradition semi-folklorique. Et il n'y a rien de surprenant dans le fait que l'orthodoxie leur ait été associée non pas tant au récit évangélique qu'aux miracles, aux vagabonds, aux saints fous et aux icônes trouvées. Les dévots à moitié oubliés, dont on se souvenait en partie dans des villages éloignés, suscitaient désormais non pas un rejet, mais un grand intérêt. L'inclusion massive de nouveaux noms dans le calendrier de l'église était une question de temps.

À la fin des années 1970, le Patriarcat de Moscou a commencé à publier une nouvelle édition de la Minea, des livres contenant des services pour chaque jour de l'année ecclésiale. Les 24 volumes volumineux comprenaient un grand nombre de services aux saints, qui n'étaient pas mentionnés auparavant dans les livres liturgiques. Ce qui existait auparavant dans un régime semi-souterrain est maintenant devenu une norme ecclésiale générale.

Nouveaux martyrs et confesseurs

Avec le début de la perestroïka, il est devenu possible de commencer la canonisation des nouveaux martyrs tués à l'époque soviétique.

En 1989, le patriarcat de Moscou a canonisé le patriarche Tikhon, et cinq ans plus tard les prêtres John Kochurov (tué par les bolcheviks en octobre 1917) et Alexandre Hotovitsky (exécuté en 1937) ont été canonisés.

Il sembla alors que la canonisation des victimes des persécutions communistes ouvrait une nouvelle étape dans l'histoire de l'Église. Mais très vite, il devint clair que la plupart des croyants ne s'intéressaient pas à l'histoire de la persécution et de la répression.

Je me souviens de mon choc lorsque, environ deux ans après la canonisation d'Alexandre Khotovitsky, à la demande de mes collègues finlandais, je me rendis dans cette église de Moscou, dont le père Alexandre fut le recteur dans les dernières années de sa vie. Je voulais savoir s'il restait d'anciens paroissiens ici qui pourraient parler de lui. Je suis arrivé en dehors des heures de travail et je me suis tourné vers l'homme derrière la boîte à bougies pour lui demander s'il restait des gens ici qui pouvaient se souvenir de leur abbé récemment canonisé.

"Alexander Hotovitskiy … - Mon interlocuteur a pensé. - Je travaille ici depuis 15 ans, mais cela ne s'est certainement pas produit." C'est-à-dire que le membre du personnel du temple n'avait aucune idée qu'il y a un demi-siècle, le recteur de ce temple était un saint qui venait d'être canonisé.

Au cours des années suivantes, le travail sur la préparation des matériaux pour la canonisation a été très actif. Et il y avait plus qu'assez de problèmes ici. Où puis-je obtenir des informations fiables sur les personnes décédées pour la foi ? Il est clair que la source principale ici s'avère être des affaires d'enquête. Sur la base des protocoles d'interrogatoire, il peut être établi que la personne n'a pas renoncé à sa foi, n'a trahi personne et n'a pas calomnié. Mais on sait que ce qui est écrit dans les protocoles ne reflète pas toujours fidèlement ce qui s'est passé au cours de l'enquête. Les témoignages pourraient être falsifiés, les signatures pourraient être falsifiées, etc.

Et que faire, par exemple, si un prêtre âgé d'un village reculé de Tula n'a pas renoncé, n'a pas trahi, mais a signé un aveu qu'il était un espion japonais ? Est-ce un obstacle à la canonisation ?

Malgré toutes les difficultés, ils ont réussi à collecter des matériaux et à canoniser environ 2 000 personnes qui ont souffert pendant les années du pouvoir soviétique. Bien sûr, c'est une goutte d'eau dans l'océan, mais il est désormais impossible de continuer ce travail. En 2006, une loi sur les données personnelles a été adoptée, qui a effectivement bloqué l'accès des chercheurs aux affaires d'enquête. En conséquence, la préparation de matériaux pour de nouvelles canonisations a cessé.

Selon les mères

L'Église doit toujours tracer la ligne entre la sainteté et les pratiques occultes, et également surveiller la fiabilité des informations sur la base desquelles la canonisation a lieu. Par conséquent, à toutes les époques, il y avait des cultes locaux assez étranges qui n'étaient pas reconnus par les autorités ecclésiastiques.

Par exemple, à notre époque, des pèlerins de tout le pays se rendent au village de Chebarkul (région de Tcheliabinsk), où est enterré Vyacheslav Krasheninnikov, 11 ans, décédé d'une leucémie. La mère du garçon considère son fils comme un saint et travaille avec inspiration pour créer son culte. Selon la mère, plusieurs livres ont été écrits sur les miracles et les prédictions de Vyacheslav. Les plus populaires, bien sûr, sont les prédictions sur la fin du monde.

Ils ressemblent à ceci: « Les anges déchus (gris, atlantes) sont engagés sur Terre avec le maintien du programme installé au cœur de la planète pour la collecte des âmes humaines, et l'Antéchrist représente leurs intérêts parmi les gens, reliant chaque personne à celui-ci au moyen d'un sceau (biopuce).

Les anges déchus détruisent les gens, l'Antéchrist les aide, et le monde au service du gouvernement court partout pour faire des courses. »

Les pèlerins racontent les guérisons et rapportent des éclats de terre et de marbre de la tombe du jeune Vyacheslav. Dans le même temps, bien sûr, il n'est pas question de la canonisation officielle de Viatcheslav Krasheninnikov.

Le métropolite Yuvenaly, président de la Commission de canonisation, a parlé de ce culte de manière très acerbe: « Descriptions de « miracles » et « prophéties » étranges et absurdes, regorgeant de contenus nuisibles à l'âme, de rituels presque magiques sur le lieu de sépulture de cet enfant., icônes non canoniques et akathistes - tout cela constitue la base des activités des adeptes du faux saint Chebarkul ».

Cependant, la position officielle de l'église n'a aucunement affecté la vénération du jeune Vyacheslav, et les pèlerinages vers lui se poursuivent.

Un autre « saint non reconnu » est le guerrier Eugène. Nous devons aussi à notre mère le début de la vénération d'Evgueni Rodionov, tué en Tchétchénie en mai 1996. Le soldat Rodionov et son partenaire Andrei Trusov ont été capturés alors qu'ils tentaient d'inspecter la voiture dans laquelle l'arme était transportée. La version initiale de la disparition des soldats était la désertion, mais plus tard, il est devenu clair qu'ils avaient été kidnappés.

La mère de Rodionov partit à la recherche de son fils. Après avoir surmonté beaucoup de difficultés et payé les militants, elle a appris les détails de la mort de son fils et a trouvé son lieu de sépulture. Selon la mère, ils ont organisé une rencontre avec le tueur d'Evgueni. Le tueur a déclaré qu'on avait proposé au jeune homme d'enlever la croix et de changer de foi, mais il a refusé, ce pour quoi il a été tué.

Selon les anciennes règles, la situation où une personne meurt en refusant de changer de foi est une base indiscutable pour la canonisation. Mais la Commission de canonisation a refusé de canoniser Yevgeny Rodionov en tant que saint, car la seule preuve de son exploit est l'histoire de sa mère.

Cependant, les admirateurs d'Evgueni Rodionov ne baisseront pas les bras. Ils font toutes sortes de pétitions et recueillent des signatures. Par exemple, en 2016, lors d'une table ronde du club d'Izborsk, une lettre a été signée au patriarche Kirill avec une demande de commencer à préparer cette canonisation.

Il y a pas mal d'histoires sur de tels saints non reconnus (ou pseudo-saints, si vous voulez). L'émergence de ces cultes n'a rien d'inhabituel, et cela s'est produit plus d'une fois au cours de l'histoire de l'Église. La seule nouveauté est la manière de diffuser l'information.

Jamais auparavant les légendes pieuses et les mythes douteux générés par la religiosité populaire n'avaient reçu une audience aussi vaste que les moyens modernes de communication électronique n'en offrent.

Invasion de la politique

En 2000, parmi d'autres nouveaux martyrs, Nicolas II et les membres de sa famille ont été canonisés. Les membres de la famille royale ont été canonisés non comme martyrs (les martyrs acceptent la mort pour le Christ, ce qui ne l'était pas dans ce cas), mais comme martyrs. Les porteurs de la passion ont accepté un martyre non pas de la part des persécuteurs des chrétiens, mais à la suite d'une trahison ou d'un complot. Par exemple, les princes Boris et Gleb ont été canonisés comme martyrs.

Des images emblématiques de la famille royale peuvent souvent être vues sur des affiches et des banderoles lors de diverses processions patriotiques

La rédaction de l'acte de canonisation était très prudente et prudente. Cette prudence est compréhensible. Le fait est que dans l'Église russe il existait et existe encore un mouvement dont les adeptes donnent au meurtre du dernier empereur une signification toute particulière.

Selon les tsaristes (comme sont généralement appelés les représentants de cette tendance), la monarchie est la seule forme chrétienne de gouvernement et toute action anti-monarchiste n'est pas tant de nature politique que spirituelle. À leur avis, en 1613, le peuple russe a fait son choix en prêtant serment aux Romanov. Toute l'histoire ultérieure de la Russie est perçue par le peuple tsariste comme une série de trahisons et de déviations des idées monarchistes.

Et dans la mort de Nicolas II, ils ne voient pas un meurtre politique, mais un acte d'expiation mystique: de même

comme le Christ a expié le péché originel par son sacrifice, le dernier empereur par sa mort a expié la culpabilité du peuple russe devant le pouvoir tsariste légitime et donné par Dieu.

Par conséquent, de l'avis des tsaristes, le Patriarcat de Moscou a eu tort d'appeler Nicolas II un passionné: ce n'est pas un passionné, mais le tsar-rédempteur. Les adhérents de ce mouvement sont peu nombreux, mais ils sont très actifs et finissent souvent dans l'espace public. Un certain nombre de discours inappropriés sur le film "Matilda" ont été associés à cette idéologie.

Le désir de protéger le nom de Nicolas II de tout ce qui pourrait le compromettre a naturellement conduit à l'idée que Grigori Raspoutine était un homme juste, et toute la saleté associée à son nom est la calomnie des ennemis de la monarchie et les inventions de la "Presse juive". Ainsi, un mouvement a commencé pour la canonisation de « Elder Gregory ».

Après cela, il ne semble plus surprenant qu'avec Raspoutine, Ivan le Terrible ait également été candidat à la canonisation. Selon les admirateurs d'Ivan IV, il a tenu la Russie face au chaos imminent, pour lequel il a été calomnié par les ennemis de la Russie.

Les autorités ecclésiastiques ont immédiatement réagi de manière très négative à ces propositions. En 2001, le patriarche Alexis II a publiquement condamné la distribution d'icônes et de prières à Ivan le Terrible et Grigori Raspoutine.

"Un groupe de pseudo-contestataires de l'orthodoxie et de l'autocratie", a déclaré le patriarche, "essaye de canoniser par eux-mêmes tyrans et aventuriers" par la porte de derrière, "pour apprendre aux gens de peu de foi à les vénérer".

Il faut dire que Raspoutine et Ivan le Terrible ne sont pas encore les prétendants les plus exotiques au rôle de saints.

En 2000, l'un des groupes religieux opposés au Patriarcat de Moscou a canonisé Ataulf de Munich, mieux connu sous le nom d'Adolf Hitler. D'une certaine manière, l'intérêt pour Hitler de la part de groupes religieux niant le Patriarcat de Moscou est justifié. Comme vous le savez, les déclarations anticommunistes d'Hitler ont suscité le soutien d'une partie des émigrés russes. L'Église russe à l'étranger a également soutenu Hitler, espérant qu'il débarrasserait la Russie du communisme.

Le chef du diocèse allemand de l'Église russe hors de Russie, l'archevêque Seraphim (Lyade), dans un appel au troupeau lancé à l'occasion de l'attaque allemande contre l'URSS, a écrit: sur son armée victorieuse à une nouvelle lutte contre les Dieux-combattants, à la lutte que nous attendions depuis longtemps, - à la lutte consacrée contre les athées, bourreaux et violeurs qui se sont installés au Kremlin de Moscou… En effet, une nouvelle croisade a commencé au nom du salut des peuples de la puissance de l'Antéchrist."

Dans certains, le dégrisé est venu rapidement, dans d'autres, lentement. Il est clair qu'après la fin de la Seconde Guerre mondiale et les procès de Nuremberg, de telles déclarations n'étaient plus possibles.

Après la chute de l'URSS, sur la vague de rejet de l'idéologie communiste, on se souvient aussi d'Hitler. Le chef de l'un des groupes religieux non reconnus Ambrose (von Sievers) a commencé à demander sa canonisation. En 2000, le journal officiel du groupe écrivait:

« L'Église des Catacombes a toujours professé et professe maintenant qu'Hitler pour les vrais chrétiens orthodoxes est le chef choisi par Dieu, oint non seulement au sens politique, mais aussi au sens spirituel et mystique, dont les bons fruits des actes sont encore tangibles. Par conséquent, les vrais chrétiens orthodoxes, bien sûr, lui rendent un certain honneur en tant que sorte de « juste extérieur » qui est resté en dehors de l'Église, pour sa tentative de libérer la terre russe de l'invasion judéo-bolchevique. » Quelque temps plus tard, même l'icône d'Ataulf de Munich a été peinte.

Dans le journalisme patriotique marginal, on peut également trouver des appels à canoniser Staline. Les partisans de cette canonisation croient que la destruction massive d'églises et de prêtres pendant les années de son règne était une sorte de technique pédagogique à l'aide de laquelle « Joseph épris de Dieu » a élevé le peuple russe, embourbé dans le péché.

Et selon une autre version, les partisans de Lénine et de Trotsky, avec qui Joseph le Grand a eu affaire pendant la Grande Terreur, étaient à blâmer pour la campagne anti-église. Il y a des icônes locales de Staline et des prières pour lui.

Toute cette créativité marginale nous démontre une fois de plus quels résultats monstrueux sont les tentatives de donner aux déclarations politiques le caractère d'une doctrine ecclésiale.