Où sont dirigées les pyramides des Incas. Théorie du décalage des pôles

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Je propose de faire connaissance avec les matériaux reflétant le thème du changement de pôle dans l'héritage mythologique des Incas. L'implantation des plus grandes pyramides nous renseigne au moins sur deux périodes prolongées au cours desquelles les habitants du nord des Mayas ont raboté ces objets avec une productivité incroyable.

L'absence du pôle passé dans les directions choisies par les constructeurs s'explique par sa proximité et ses conditions difficiles.

Je vous invite à lire quelques citations du livre de William Sullivan "Les secrets des Incas". J'espère attirer l'attention des lecteurs ayant les compétences nécessaires pour travailler dans les programmes astronomiques, en particulier Dmitry, qui m'a un jour recommandé ce livre (d'ailleurs, la datation du déluge par Sullivan (650) s'inscrit parfaitement dans la période indiquée par Dmitry: 1572- 1111-650.).

Lisons-le ensemble.

Ainsi, quelques citations du livre de William Sullivan "Secrets of the Incas"

Connu depuis Pachacuti Inca - le « renversement de l'espace-temps » - ce roi guerrier a enveloppé son nom humain dans le manteau de l'héritage mythologique andin et s'est mis à la conquête du monde connu.]. À l'époque de la conquête espagnole, il y avait des termes spéciaux pour différentes méthodes de destruction: lok launu pachacuti, ou "renversement de l'espace-temps par une inondation", nina pachacuti - la même chose avec le feu, etc. Cette terminologie place le concept de pachacuti directement dans le cadre des différents mondes-âges décrits ci-dessus par Murua et incluant la "destruction" successive du "monde espace-temps". (Et si le lecteur commence à ressentir le choc de cette reconnaissance, en se demandant si Pachacuti est si différent des autres traditions dans lesquelles des "mondes" sont détruits et de nouveaux sont créés - comme, par exemple, dans le Deucalion Flood ou le Old Norse Sunset des dieux, alors peut-être qu'il est également intéressant de noter que chacune de ces similitudes est généralement expliquée comme une sorte de création universelle de l'esprit de l'homme primitif, trouvée ici et là partout dans le monde.)

Les sources andines indiquent clairement que les pachacuti étaient des événements extrêmement rares, car les âges eux-mêmes ont duré très longtemps. Guaman Poma, par exemple, attribue de telles valeurs numériques aux âges, dont la période la plus courte est de huit cents ans, et le plus long est bien plus que mille. … Pachacuti Yamki mentionne qu'"un grand nombre d'années se sont écoulées" ("muchissimos amos passaron") pendant le siècle de la guerre. Et maintenant, en nous tournant vers les mythes des lamas et du déluge et en enquêtant sur la question de la queue du renard, nous arrivons à une description mythique du déluge qui a détruit le monde entier.

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Mais ces mythes andins d'une inondation imminente ne parlent pas de temps ordinaires. Les chamans sont tendus. Le monde est au bord de la destruction. Les événements se multiplient.

J'ai réalisé que puisque les étoiles dérivent lentement vers l'est par rapport à l'année solaire en raison de l'influence précessionnelle de l'axe de la Terre, il est possible de dater la période de ces mythes en essayant d'établir le point du lever du soleil. En d'autres termes, les Pléiades germeront et germeront toujours en héliaque un certain jour de l'année. Mais si le mythe indiquait quel jour de l'année solaire les Pléiades ont été observées en ascension héliaque, alors il serait possible de découvrir quand le mythe a été créé.

Maintenant, j'ai réalisé que les mythes contenaient clairement cette information.

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Au début, j'ai trouvé qu'un fait plein de sens était particulièrement difficile à ignorer. Pour les astronomes andins, le nord était le "top". Pour ceux d'entre nous dans l'hémisphère nord tempéré, le nord est "haut" parce que l'étoile polaire est haute dans le ciel nord et parce que le soleil d'hiver est bas dans le ciel sud. Dans le sud des Andes, l'étoile polaire est constamment invisible au-delà de l'horizon nord. Inversement, le pôle céleste sud de la Terre est au-dessus de l'horizon, et bien qu'il ne soit pas aussi haut dans le ciel que sous les latitudes tempérées, ce pôle pourrait au moins être un meilleur candidat pour « haut » que le nord. Fondamentalement, le soleil du solstice de décembre n'est qu'à dix degrés au sud du zénith à midi à la latitude Cusco (treize degrés de latitude sud), tandis que le soleil du solstice de juin est sensiblement plus bas, à environ trente-six degrés (et au nord) du zénith à midi. A cette latitude, vers quatre heures de l'après-midi au solstice de décembre, il y a plus de soleil qu'au solstice de juin. Néanmoins, dans la pensée andine, le nord était « plus haut » que le sud. "Upper Cusco" était la moitié nord de la ville. La plus haute montagne se dressait au solstice de juin. La frontière nord de l'empire Inca était marquée par une rivière appelée "la partie la plus élevée de l'édifice d'azur".

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La logique de ces idées était aussi inflexible que malléable. Les limites de la "terre céleste" étaient identiques à celles du plan de l'écliptique. De là, les associations métaphoriques coulaient sans effort. Étant donné que la marque la plus élevée sur terre est une montagne, la plus haute – c'est-à-dire la plus au nord – pointe vers la « terre céleste », qui, telle que déterminée par la position du soleil parmi les étoiles au solstice de juin, devrait être appelée « montagne ». La même logique exige que la conque sonne au solstice de décembre. De plus, et assez logiquement, s'il y avait trois "mondes" et que l'on savait que les frontières du monde du milieu, kai pacha, s'étendaient jusqu'aux tropiques, alors l'emplacement exact du "monde d'en haut", anak pacha, et le " monde d'en bas", pacha uku, étaient également connus. Le pays des dieux était tout le secteur de la sphère céleste au nord du tropique nord, et le pays des morts était tout le secteur de la sphère céleste au sud du tropique sud [41] "Entre Adhara et la Croix du Sud".]. Cette idée est illustrée à la figure 3.14.

Et maintenant, j'ai découvert pourquoi le déluge de 650 après JC. e. était si important pour les prêtres-astronomes andins: le "pont" vers le pays des dieux a été détruit - non pas parce que le soleil ne croisait plus le plan galactique, mais parce que cette intersection ne menait plus au pays des dieux. C'est pourquoi Viracocha est parti, et est parti "pour toujours". Ce pont avait un nom - chakamarca, "le pont vers le point culminant de la maison" - et ce nom signifiait le tropique nord, le point culminant de la "Maison du monde". Mais le pont disparaissait - par souci de précision: sous le tropique nord - " abaissé " par le mouvement de précession. La Voie lactée ne se lèverait plus où et quand le soleil touchait le tropique nord.

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C'était, nous l'avons vu, précisément l'approche astronomique des mythes du « déluge ». L'analogue céleste de "l'entrée des dieux" - c'est-à-dire le "pont" vers anak pacha - a été détruit. Pour la première fois depuis que la Voie Lactée "est venue sur terre" en 200 av. c'est-à-dire que cette connexion - une manifestation visible des fondements de la vie spirituelle andine, un grand signe d'harmonie mutuelle, scellé dans le ciel par le Créateur lui-même - a disparu.

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En fin de compte, j'ai décidé que le temps perdu ne donnait aucune raison de désespérer. Il était temps d'apprendre à faire confiance à la tradition que j'étudiais. Les prêtres astronomes qui ont créé les mythes de l'an 650 après JC e., étaient des gens sérieux. Je connaissais suffisamment les archives archéologiques pour savoir que les années immédiatement adjacentes à 650 après JC. e., ont été l'une des périodes les plus turbulentes de toute l'histoire des Andes - c'est alors que la guerre organisée a englouti pour la première fois la société andine. Par conséquent, l'infusion de pouvoir dans le tissu de la vie andine ne pouvait être qu'un coup dur porté au grand fondement de l'engagement mutuel sur lequel reposait la conception andine de la justice. En ce sens, il a dû sembler que l'esprit de Viracocha avait définitivement « quitté la terre ». Et si la grande forme-idée céleste, qui incarnait les instructions de Dieu, a réellement connu sa propre catastrophe parallèle à la destruction du « pont » entre le monde des vivants et celui des puissances supérieures, je ne pourrais pas nier la sagesse de la mémoire éternelle de ce moment.

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En revanche, il n'y avait aucun doute sur l'importance des mythes sur le lama et le déluge. Sinon, pourquoi serait-il possible de les composer et de s'en souvenir ? Il me semblait absurde, à première vue, de croire que de tels mythes n'étaient pas étroitement liés à la base de la pensée spirituelle andine. Sinon, dans la recherche de la religion, il faudrait observer le spectacle absurde de la cosmologie.

A ce stade, j'ai pensé que j'étais confronté à deux problèmes distincts: l'un - "technique", lié à l'axe "manquant" de la sphère céleste, l'autre - "hémisphère droit", se référant à la connexion "manquante" entre le Tradition andine d'observation astronomique et religion andine. Je n'avais pas encore compris que la solution à ces deux problèmes était cachée dans l'attrait évident. Viracocha, comme vous pouvez le voir, portait un bâton.

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Je laisse de côté cette coïncidence inutile, car il n'y a actuellement aucune explication historique acceptable pour expliquer pourquoi cette image aurait dû apparaître dans le sud des Andes. Dehend a essayé de parvenir à une compréhension plus complète du deus faber, le "créateur" du dieu, dont la trace est visible dans tous les mythes des cultures très développées de l'Océanie à la Scandinavie, et finalement de comprendre que ce dieu qui possédait le moulin était la planète Saturne. À une exception près et longtemps ignorée, certaines informations sur les idées andines sur les planètes sont presque complètement dépourvues de sources primaires, ainsi que de recherches ethnographiques modernes. De plus, le « moulin » eurasien était sans aucun doute formé par des coordonnées polaires-équatoriales, alors que, selon le paradigme actuellement accepté, l'astronomie andine était basée sur l'horizon, un système de latitudes moyennes, utilisant le cercle de l'horizon et les axes zénithaux du soleil comme primaire - sur le fait même, le seul moyen d'orientation. Maintenant, il est difficile de recréer dans ma mémoire le choc que j'ai ressenti après avoir lu cette seule entrée de dictionnaire. Elle a ouvert une immense réserve de secrets.

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L'énorme choc provoqué par la découverte de la précession s'est pleinement reflété dans la même image renversante (castration), conçue pour perpétuer le souvenir de cet événement. Depuis des temps immémoriaux, l'humanité a vécu pour l'éternité dans le grand cycle des saisons, comme si elle habitait au paradis l'innocence. Réalisant que le passé a eu lieu sous un autre ciel, la conclusion inévitable est que ce "présent", auparavant compris comme un cycle qui se répète éternellement, passera également. C'est là que le temps a commencé. Désormais et pour toujours, l'horloge était lancée. Le cercle finit par acquérir un commencement, désormais, pour le présent, une marque apparut au firmament, située sur l'écliptique au point de sa connexion avec l'équateur céleste. Maintenant, différents objets, parents universels - Uranus et Gaïa, en copulation d'équinoxe, ventre à ventre, équateur à écliptique, âges du monde broyants - ont surgi (ont été compris) juste au moment où leur propre résultat est apparu. Temps ("Chronos, qui est Kronos").

Il n'a pas fallu d'exploration particulière pour découvrir cette tradition en Amérique également. Birhorst a raconté en détail sa version nord-américaine:

« Dans un grand cycle de mythes iroquois, par exemple, on imaginait qu'un état préculturel existait dans le monde d'en haut, qui serait une épouse séduite par un dragon. Sous l'effet de sa séduction, les cieux s'ouvrent et ses jambes « pendent dans l'abîme »; alors qu'il glisse dans le monde réel de la société et de la culture, le serpent lui-même transporte le grain et les ustensiles ménagers nécessaires …, "Sera suspendu au-dessus de l'abîme de la terre arrachée …"

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Or, comme déjà mentionné, l'image d'un moulin dans l'Ancien Monde comme variante d'une montagne / arbre universel / pilier fournit un moyen de décrire le temps et le mouvement. Ces associations sont également inhérentes au moulin à balance andin. Parmi les synonymes du thon, répertoriés (ci-dessus) par Holguin, figure le kutana. Ce mot, qui signifie littéralement « moudre », vient du verbe quechuan kutai, « moudre ». Kutai utilise la même racine kut- que l'autre verbe en quechua, le kutii déjà mentionné, « renverser ou retourner », le même verbe qui est utilisé dans la terminologie du changement successif des mondes-âges, à savoir pachacuti. Dans le vieux fragment du mythe, enregistré par Avila, le temps et le mouvement sont objectivés comme le frottement des montagnes les unes contre les autres au moment où « le soleil meurt », c'est-à-dire à la fin d'un long siècle-monde.

Je pense que j'ai déjà intéressé par ces quelques citations non seulement les experts sur ce sujet, mais aussi tous ceux qui essaient de comprendre le passé.