L'énigme du lien entre la Conscience et le Cerveau

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Dans la communauté scientifique, le débat continue sur ce qu'est la conscience. Les neuroscientifiques l'identifient souvent aux processus qui se déroulent dans le cerveau humain. Le philosophe Anton Kuznetsov explique pourquoi il s'agit d'une position faible. À propos de la "vue aveugle", des illusions et de "l'argument du zombie" - dans le résumé de sa conférence.

Phénomène anormal

Le problème de la relation entre le corps et l'esprit n'est pas encore résolu. Il existe différentes théories de la conscience - la théorie de l'espace de travail neuronal global (Théorie de l'espace de travail global, ou GWT.), La théorie quantique de Hameroff-Penrose, la théorie de la réalisation de niveau intermédiaire accessible de la conscience de Prince, ou la théorie de l'intégration information. Mais tout cela ne sont que des hypothèses, dans lesquelles l'appareil conceptuel n'est pas suffisamment développé. Et d'ailleurs, nous n'avons pas assez d'outils expérimentaux pour étudier le cerveau et le comportement humain - par exemple, l'application des postulats de la théorie de l'information intégrée sur les organismes vivants n'est pas encore possible en raison de limitations informatiques et matérielles.

La conscience est un phénomène anormal, contrairement à d'autres phénomènes du monde naturel. Si ces dernières sont intersubjectives, c'est-à-dire accessibles à tous, nous n'avons toujours qu'un accès interne à la conscience et ne pouvons pas l'observer directement. En même temps, nous savons que la conscience est un phénomène naturel. Cependant, si nous commençons à penser à la structure de l'Univers comme à des interactions physiques fondamentales, alors cela fonctionnera exactement tant que nous ne nous souviendrons pas de la conscience: il n'est pas clair comment un phénomène avec des caractéristiques si différentes de tout le reste est coincé dans une telle représentation du monde.

L'une des meilleures définitions de la conscience est ostensive (la définition d'un objet par affichage direct. - Approx. T&P): nous ressentons tous des images et des sensations mentales - c'est la conscience. Quand je regarde un objet, il y a une image de celui-ci dans ma tête, et cette image est aussi ma conscience. Il est important que la définition ostensive de la conscience soit en corrélation avec l'explication finale: lorsque dans l'étude de la conscience nous obtenons des définitions comme "La conscience est un effet quantique dans les microtubules des neurones", il est difficile de comprendre comment cet effet peut devenir des images mentales.

Il y a des fonctions, mais il n'y a pas de conscience

Il existe un concept cognitif de la conscience. Des exemples de tâches cognitives que nous effectuons en tant que sujets conscients peuvent être la parole, la réflexion, l'intégration d'informations dans le cerveau, etc. Mais cette définition est trop large: il s'avère que s'il y a pensée, parole, mémorisation, alors il y a aussi conscience; et vice versa: s'il n'y a pas de possibilité de parler, alors il n'y a pas non plus de conscience. Souvent, cette définition ne fonctionne pas. Par exemple, les patients en état végétatif (qui survient généralement après un accident vasculaire cérébral) ont des phases de sommeil, ils ouvrent les yeux, ils ont un regard vagabond, et les proches confondent souvent cela avec une manifestation de conscience, ce qui n'est en fait pas le cas. Et il se trouve qu'il n'y a pas d'opérations cognitives, mais qu'il y a de la conscience.

Si une personne ordinaire est placée dans un appareil d'IRM et invitée à imaginer comment elle joue au tennis, elle ressentira de l'excitation dans le cortex prémoteur. La même tâche a été confiée à un patient qui n'a répondu à rien du tout - et ils ont vu la même excitation dans le cortex sur l'IRM. Ensuite, on a demandé à la femme d'imaginer qu'elle est dans la maison et qu'elle navigue à l'intérieur. Puis ils ont commencé à lui demander: « Est-ce que ton mari s'appelle Charlie ? Sinon, imaginez que vous êtes guidé dans la maison, si oui - que vous jouez au tennis. Il y avait bien une réponse aux questions, mais elle ne pouvait être tracée que par l'activité interne du cerveau. De cette façon,

un test comportemental ne permet pas de vérifier la présence de la conscience. Il n'y a pas de lien rigide entre le comportement et la conscience.

Il n'y a pas non plus de lien direct entre la conscience et les fonctions cognitives. En 1987, une terrible tragédie s'est produite au Canada: le somnambule Kenneth Parks s'est endormi devant la télévision, puis s'est « réveillé », a démarré la voiture, a parcouru plusieurs kilomètres jusqu'à la maison des parents de sa femme, a pris un démonte-pneu et est allé à tuer. Puis il est parti et seulement sur le chemin du retour a constaté que toutes ses mains étaient couvertes de sang. Il a appelé la police et a dit: « Je pense que j'ai tué quelqu'un. Et bien que beaucoup soupçonnaient qu'il était un menteur de génie, en fait, Kenneth Parks est un somnambule héréditaire incroyable. Il n'avait aucun motif de tuer, et il a également serré le couteau par la lame, ce qui lui a causé de profondes blessures à la main, mais il n'a rien senti. L'enquête a montré que Parks n'était pas conscient au moment du meurtre.

J'ai vu Soul Pollen de Nicholas Humphrey dans les mains de quelqu'un aujourd'hui. Dans les années 1970, Nicholas Humphrey, alors qu'il était étudiant diplômé et travaillant dans le laboratoire de Lawrence Weiskrantz, a découvert la « vision aveugle ». Il a observé un singe nommé Helen, qui souffrait de cécité corticale - le cortex visuel ne fonctionnait pas. Le singe s'est toujours comporté comme un aveugle, mais en réponse à certains tests, il a soudainement commencé à démontrer un comportement de « voyance » - en reconnaissant d'une manière ou d'une autre des objets simples.

Habituellement, il nous semble que la vue est une fonction consciente: si je vois, alors je suis conscient. Dans le cas de la « vision aveugle », le patient nie avoir vu quoi que ce soit, cependant, si on lui demande de deviner ce qui se trouve devant lui, il devine. Le fait est que nous avons deux chemins visuels: l'un - "conscient" - mène aux zones occipitales du cortex cérébral, l'autre - plus court - à la partie supérieure du cortex. Si un boxeur n'a qu'un chemin visuel conscient qui fonctionne, il est peu probable qu'il soit capable d'esquiver les coups de poing - il ne manque pas de coups de poing précisément à cause de ce chemin court et ancien.

La perception visuelle, c'est quand vous pouvez dire « quoi » et « où », et la perception visuelle, c'est quand vous avez encore une image mentale. Approximativement la même fonction cognitive de reconnaissance d'objets est réalisée, mais dans un cas cette reconnaissance est consciente, et dans l'autre elle ne l'est pas. La vision aveugle est une perception visuelle sans conscience.

Pour qu'une fonction cérébrale soit consciente, il est nécessaire que l'exécution d'une tâche cognitive spécifique s'accompagne d'une expérience subjective interne.

C'est la présence de l'expérience privée qui est l'élément clé qui permet de dire s'il y a conscience ou non. Ce concept plus étroit est appelé conscience phénoménale.

Problème difficile

Si on m'avait arraché une dent de sagesse sans anesthésie, j'aurais très probablement crié et essayé de bouger mes membres - mais à partir de cette description, il est difficile de dire ce qui m'arrive si je ne sais pas que je souffre terriblement. C'est-à-dire que lorsque je suis conscient et que quelque chose arrive à mon corps, il est important de le souligner: pour dire que je suis conscient, j'ajoute des caractéristiques internes privées à l'histoire de mon corps.

Cela nous amène au soi-disant problème difficile de la conscience (inventé par David Chalmers). C'est comme suit:

pourquoi le fonctionnement du cerveau s'accompagne-t-il d'états subjectifs et privés ? Pourquoi cela n'arrive-t-il pas « dans le noir » ?

Le neuroscientifique ne se soucie pas de savoir si les états conscients ont un côté subjectif, privé: il recherche une expression neurologique de ces processus. Cependant, même si cette expression neurologique est retrouvée, elle est encore en quelque sorte vécue. Ainsi, la description neurologique ou la description de la conscience à travers le cerveau, les processus comportementaux et le fonctionnement cognitif sera toujours incomplète. Nous ne pouvons pas expliquer la conscience en utilisant les méthodes standard des sciences naturelles.

L'infaillibilité de l'illusion

Certaines caractéristiques de la conscience phénoménale ou de la conscience en général peuvent être distinguées: qualité, intentionnalité, subjectivité, intimité, manque d'extension spatiale, inexprimabilité, simplicité, infaillibilité, connaissance directe et nature intérieure. C'est la définition de travail de la conscience.

La qualité (qualité) est la façon dont vous vivez votre expérience subjective intérieure. Ce sont généralement des caractéristiques sensorielles: couleurs, sensations tactiles, gustatives, etc., ainsi que des émotions.

L'intimité de l'expérience consciente signifie que vous ne voyez pas la façon dont je vous vois. Même si à l'avenir un moyen est inventé pour voir ce que l'autre personne observe dans son cerveau, il sera toujours impossible de voir sa conscience, car ce qu'il a vu sera votre propre conscience. Les neurones du cerveau peuvent être vus chirurgicalement, mais cela ne fonctionnera pas avec la conscience, car c'est une intimité absolue.

Le manque d'attraction spatiale indique que lorsque je regarde une colonne blanche, ma tête ne se dilate pas du volume de cette colonne. La colonne mentale blanche n'a pas de paramètres physiques.

L'inexprimabilité conduit au concept de simplicité et d'indivisibilité en d'autres caractéristiques. Certains concepts ne peuvent être expliqués par des concepts plus simples. Par exemple, comment expliquez-vous ce que signifie le rouge ? Certainement pas. L'explication en termes de longueur d'onde ne compte pas, car si vous commencez à le substituer au mot "rouge", le sens des affirmations changera. Certains concepts peuvent être exprimés à travers d'autres, mais en première approximation ils semblent tous ineffables.

L'absence de faute signifie que vous ne pouvez pas vous tromper en étant conscient. Vous pouvez vous tromper dans vos jugements sur les choses et les phénomènes, vous pouvez ne pas savoir ce qui se cache derrière l'image mentale, mais si vous tombez sur cette image, alors elle existe, même si c'est une hallucination.

Et bien que tous les chercheurs ne soient pas d'accord avec cette définition de travail, toute personne impliquée dans la conscience interprète ces caractéristiques d'une manière ou d'une autre. Après tout, il est impossible de répondre empiriquement à la question de ce qu'est la conscience du fait que nous n'y avons pas le même accès qu'à tous les phénomènes du monde naturel. Et cela dépend de la théorie empirique que nous avons construite sur la façon dont nous allons travailler avec des patients dans un état grave.

Il n'y a pas de conscience, mais le mot est

Le problème de la conscience est apparu dans les temps modernes grâce aux efforts de René Descartes, qui a divisé le corps et l'âme sur des bases éthiques: le corps nous obscurcit, et l'âme, en tant que principe rationnel, lutte contre les affects corporels. Depuis lors, la juxtaposition de l'âme et du corps, pour ainsi dire, divise le monde en deux zones indépendantes.

Mais ils interagissent: quand je parle, mes muscles se contractent, ma langue bouge, etc. Ce sont tous des événements physiques, chacun de mes mouvements a une raison physique. Le problème est que nous ne comprenons pas comment quelque chose qui n'est pas dans l'espace affecte les processus physiques. Ainsi, il y a une faille fondamentale dans notre compréhension du monde qui doit être comblée. Le meilleur moyen est de « détruire » la conscience: de montrer qu'elle existe, mais qu'elle est un dérivé des processus physiques.

Le problème de la conscience corporelle est lié à d'autres grands problèmes. C'est une question d'identité de personnalité: qu'est-ce qui fait qu'une personne est la même tout au long de la vie, malgré les changements physiologiques et psychologiques du corps et du psychisme ? Problème du libre arbitre: nos états mentaux et conscients sont-ils la cause d'événements physiques ou de comportements ? Enjeux de bioéthique et problème de l'intelligence artificielle: les gens rêvent d'immortalité et de pouvoir transférer la conscience vers un autre médium.

Le problème de la conscience a à voir avec la façon dont nous comprenons la causalité. Dans le monde naturel, toutes les interactions causales sont de nature physique. Mais il y a un candidat pour un type de causalité non physique - c'est la causalité du mental au physique, et du physique au comportement. Il est nécessaire de comprendre s'il existe un tel type de processus.

Nous nous intéressons également à la question des critères d'existence. Quand je veux comprendre si un objet existe, je peux le vérifier: le ramasser, par exemple. Mais par rapport à la conscience, le critère de l'existence ne fonctionne pas. Cela signifie-t-il que la conscience n'existe pas ?

Imaginez voir un coup de foudre, et vous savez que la cause physique d'un coup de foudre est la collision de fronts froids et chauds. Mais vous ajoutez soudainement qu'une autre cause de foudre peut être les problèmes familiaux d'un homme barbu aux cheveux gris de carrure athlétique, son nom est Zeus. Ou, par exemple, je peux affirmer qu'il y a un dragon bleu derrière mon dos, vous ne le voyez tout simplement pas. Ni Zeus ni le dragon bleu n'existent pour l'ontologie naturelle, puisque leur hypothèse ou leur absence ne change rien à l'histoire naturelle. Notre conscience est très similaire à un tel dragon bleu ou Zeus, nous devons donc le déclarer inexistant.

Pourquoi ne faisons-nous pas cela? Le langage humain regorge de termes mentaux, nous avons un appareil incroyablement développé pour exprimer les états internes. Et soudain, il s'avère qu'il n'y a pas d'états internes, bien que leur expression le soit. Situation étrange. Vous pouvez facilement abandonner l'affirmation sur l'existence de Zeus (ce qui a été fait), mais Zeus et le dragon bleu sont si différents de la conscience que ce dernier joue un rôle important dans notre vie. Si vous revenez à l'exemple où l'on m'arrache les dents, peu importe à quel point vous me convainquez que je ne ressens pas de douleur, je la ressentirai quand même. C'est un état de conscience et c'est valable. Il s'avère

il n'y a pas de place pour la conscience dans le monde naturel, mais nous ne pouvons pas renoncer à son existence. C'est un drame clé dans le problème de la conscience corporelle.

Cependant, puisque du point de vue de l'ontologie naturelle, nous devons déclarer la conscience comme inexistante, de nombreux chercheurs préfèrent affirmer que la conscience est un processus physique dans le cerveau. Peut-on alors dire que la conscience est le cerveau ? Non. Car, d'abord, il faut pour cela démontrer la substitution idéale des termes mentaux aux termes neurologiques. Et deuxièmement, les processus neuronaux ne peuvent pas être vérifiés.

L'argument des zombies

Comment prouver que la conscience n'est pas le cerveau ? Des exemples d'expérience hors du corps sont souvent utilisés pour cela. Le problème est que tous ces cas n'ont pas réussi le test. Les tentatives pour vérifier le phénomène de la réincarnation ont également échoué. Ainsi, seule une expérience de pensée peut être un argument en faveur de la nature immatérielle de la conscience. L'un d'eux est le soi-disant argument philosophique du zombie. Si tout ce qui existe ne s'explique que par des manifestations physiques, alors tout monde qui est identique au nôtre à tous égards physiques lui est identique dans tout le reste. Imaginez un monde identique au nôtre, mais dans lequel il n'y a pas de conscience et où vivent des zombies - des créatures qui ne fonctionnent que selon des lois physiques. Si de telles créatures sont possibles, alors le corps humain peut exister sans conscience.

L'un des principaux théoriciens du matérialisme, Daniel Dennett, pense que nous sommes des zombies. Et les défenseurs de l'argument zombie pensent comme David Chalmers: pour placer la conscience à l'intérieur du monde physique et ne pas le déclarer physique, il est nécessaire de changer le concept même d'un tel monde, d'élargir ses frontières et de montrer qu'avec la physique fondamentale propriétés, il y a aussi des propriétés protoconscientes. Alors la conscience sera incorporée dans la réalité physique, mais elle ne sera toujours pas complètement physique.