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Un pied dans l'au-delà. Histoires de victimes
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Anonim

En mars 2015, le bébé Gardell Martin est tombé dans un ruisseau glacé et est mort pendant plus d'une heure et demie. En moins de quatre jours, il a quitté l'hôpital sain et sauf. Son histoire est de celles qui poussent les scientifiques à reconsidérer le sens même du concept de « mort ».

Au début, il lui sembla qu'elle avait juste un mal de tête - mais d'une manière qu'elle n'avait jamais eue auparavant. Karla Perez, 22 ans, attendait son deuxième enfant - elle était enceinte de six mois. Au début, elle n'avait pas trop peur et a décidé de s'allonger, espérant que sa tête passerait. Mais la douleur n'a fait qu'empirer, et quand Perez a vomi, elle a demandé à son frère d'appeler le 911.

Une douleur insupportable a tordu Carla Perez le 8 février 2015, vers minuit. Une ambulance a emmené Karla de chez elle à Waterloo, dans le Nebraska, au Methodist Women's Hospital d'Omaha. Là, la femme a commencé à perdre connaissance, sa respiration s'est arrêtée et les médecins ont inséré un tube dans sa gorge pour que l'oxygène continue de circuler vers le fœtus. La tomodensitométrie a montré qu'une hémorragie cérébrale étendue a créé une pression énorme dans le crâne de la femme.

Karla a subi un accident vasculaire cérébral, mais le fœtus, étonnamment, n'a pas souffert, son cœur a continué à battre avec confiance et de manière uniforme, comme si de rien n'était. Vers 2 heures du matin, une nouvelle tomographie a montré que la pression intracrânienne avait irréversiblement déformé le tronc cérébral. « En voyant cela », explique Tiffani Somer-Sheli, un médecin qui a observé Perez lors de sa première et de sa deuxième grossesse, « tout le monde a réalisé qu'on ne pouvait s'attendre à rien de bon. »

La femme s'est retrouvée sur une ligne fragile entre la vie et la mort: son cerveau a cessé de fonctionner sans aucune chance de guérison - en d'autres termes, elle est décédée, mais l'activité vitale du corps a pu être maintenue artificiellement, dans ce cas - pour permettre au 22 -fœtus d'une semaine à se développer jusqu'au stade où il sera capable d'exister de manière indépendante.

Les personnes qui, comme Carla Perez, sont dans un état limite, se multiplient chaque année, à mesure que les scientifiques comprennent de plus en plus clairement que le "switch" de notre existence n'a pas deux positions on/off, mais bien plus et entre blanc et noir il y a de la place pour de nombreuses nuances. Dans la "zone grise", tout n'est pas irrévocable, il est parfois difficile de définir ce qu'est la vie, et certaines personnes franchissent la dernière ligne, mais reviennent - et parlent parfois en détail de ce qu'elles ont vu de l'autre côté.

« La mort est un processus, pas un instant », écrit le réanimateur Sam Parnia dans son livre « Erasing Death »: le cœur s'arrête de battre, mais les organes ne meurent pas immédiatement. En fait, écrit le médecin, ils peuvent rester intacts pendant un certain temps, ce qui signifie que pendant longtemps, "la mort est complètement réversible".

Comment quelqu'un dont le nom est synonyme de cruauté peut-il être réversible ? Quelle est la nature du franchissement de cette « zone grise » ? Qu'arrive-t-il à notre conscience? À Seattle, le biologiste Mark Roth expérimente la mise en hibernation artificielle d'animaux en utilisant des produits chimiques qui ralentissent le rythme cardiaque et le métabolisme à des niveaux similaires à ceux observés pendant l'hibernation. Son objectif est de rendre les personnes confrontées à une crise cardiaque "un peu immortelles" jusqu'à ce qu'elles surmontent les conséquences de la crise qui les a amenées au bord de la vie ou de la mort.

À Baltimore et Pittsburgh, des équipes de traumatologie dirigées par le chirurgien Sam Tisherman mènent des essais cliniques dans lesquels la température corporelle des patients blessés par balle et par arme blanche est abaissée pour ralentir le saignement pendant le temps nécessaire pour obtenir des points de suture. Ces médecins utilisent le froid dans le même but que Roth utilise des composés chimiques: il leur permet de "tuer" temporairement des patients afin de leur sauver finalement la vie.

En Arizona, les spécialistes de la cryoconservation conservent les corps de plus de 130 de leurs clients congelés - c'est aussi une sorte de "zone frontière". Ils espèrent que dans un avenir lointain, peut-être dans quelques siècles, ces personnes pourront être décongelées et réanimées, et à ce moment-là, la médecine sera capable de guérir les maladies dont elles sont mortes.

En Inde, le neuroscientifique Richard Davidson étudie des moines bouddhistes qui sont tombés dans une condition connue sous le nom de tukdam, dans laquelle les signes biologiques de vie disparaissent, mais le corps ne semble pas se décomposer avant une semaine ou plus. Davidson essaie d'enregistrer une certaine activité dans le cerveau de ces moines, dans l'espoir de comprendre ce qui se passe après l'arrêt de la circulation.

Et à New York, Sam Parnia évoque avec enthousiasme les possibilités de "réanimation différée". Selon lui, la réanimation cardio-pulmonaire fonctionne mieux qu'on ne le croit généralement, et dans certaines conditions - lorsque la température corporelle est basse, les compressions thoraciques sont correctement régulées en profondeur et en rythme, et l'oxygène est fourni lentement pour éviter d'endommager les tissus - certains patients peuvent être renvoyés. à la vie même après qu'ils n'aient eu aucun battement de cœur pendant plusieurs heures, et souvent sans conséquences négatives à long terme.

Maintenant, le médecin explore l'un des aspects les plus mystérieux du retour d'entre les morts: pourquoi tant de personnes cliniquement mortelles décrivent-elles comment leur esprit a été séparé de leur corps ? Que peuvent nous dire ces sensations sur la nature de la « zone frontière » et sur la mort elle-même ? Selon Mark Roth du Fred Hutchinson Cancer Research Center à Seattle, le rôle de l'oxygène à la frontière entre la vie et la mort est très controversé. «Dès les années 1770, dès que l'oxygène a été découvert, les scientifiques ont réalisé qu'il était nécessaire à la vie», explique Roth. - Oui, si vous réduisez fortement la concentration d'oxygène dans l'air, alors vous pouvez tuer l'animal. Mais, paradoxalement, si vous continuez à baisser la concentration jusqu'à un certain seuil, l'animal vivra en animation suspendue."

Mark a montré comment ce mécanisme fonctionne en utilisant l'exemple des vers ronds du sol - des nématodes qui peuvent vivre à une concentration d'oxygène de seulement 0,5 pour cent, mais meurent lorsqu'elle est réduite à 0,1 pour cent. Cependant, si vous dépassez rapidement ce seuil et continuez à réduire la concentration d'oxygène - à 0,001 % ou même moins - les vers tombent dans un état d'animation suspendue. De cette façon, ils sont sauvés lorsque des temps difficiles viennent pour eux - ce qui rappelle les animaux qui hibernent pour l'hiver.

Privées d'oxygène, tombées dans une animation suspendue, les créatures semblent mortes, mais elles ne le sont pas: l'étincelle de vie brille encore en elles. La bouche essaie de contrôler cette condition en injectant aux animaux de laboratoire un "agent réducteur élémentaire" - par exemple, du sel d'iode - qui réduit considérablement leur demande en oxygène. En théorie, cette méthode est capable de minimiser les dommages que le traitement post-crise cardiaque peut causer aux patients.

L'idée est que si le sel d'iodure ralentit l'échange d'oxygène, il peut aider à éviter les dommages causés par l'ischémie-reperfusion au myocarde. Ce type de dommages dus à un apport excessif de sang enrichi en oxygène là où il manquait auparavant, est le résultat de traitements tels que l'angioplastie par ballonnet des vaisseaux. Dans un état d'animation suspendue, le cœur endommagé pourra se nourrir lentement de l'oxygène provenant du vaisseau réparé, et ne pas s'étouffer avec celui-ci.

Alors qu'elle était étudiante, Ashley Barnett a été impliquée dans un grave accident de voiture sur une autoroute du Texas, loin des grandes villes. Elle avait des os du bassin fracturés, une déchirure de la rate et elle saignait. À ces moments, se souvient Barnett, sa conscience glissait entre deux mondes: dans l'un, des sauveteurs la sortaient d'une voiture chiffonnée à l'aide d'un outil hydraulique, le chaos et la douleur y régnaient; dans l'autre, une lumière blanche brillait et il n'y avait ni douleur ni peur. Quelques années plus tard, Ashley a reçu un diagnostic de cancer, mais grâce à son expérience de mort imminente, la jeune femme était sûre qu'elle vivrait. Aujourd'hui, Ashley est mère de trois enfants et consulte des survivants d'accidents

Une question de vie ou de mort, selon Roth, est une question de mouvement: du point de vue de la biologie, moins il y a de mouvement, plus la vie est longue, en règle générale. Les graines et les spores peuvent vivre des centaines ou des milliers d'années - en d'autres termes, elles sont pratiquement immortelles. Roth rêve du jour où, à l'aide d'un agent réducteur comme le sel d'iode, il sera possible de rendre une personne immortelle "pour un instant" - au moment même où elle en a le plus besoin, lorsque son cœur est en difficulté.

Pourtant, cette méthode n'aurait pas aidé Carla Perez, dont le cœur n'a jamais cessé de battre. Le lendemain des résultats horribles d'une tomodensitométrie, le docteur Somer-Sheli a tenté d'expliquer aux parents choqués, Modesto et Berta Jimenez, que leur belle fille, une jeune femme qui adorait sa fille de trois ans, entourée de beaucoup d'amis et adoraient danser, étaient morts.

La barrière de la langue devait être surmontée. La langue maternelle des Jimenes est l'espagnol, et tout ce que le docteur a dit devait être traduit. Mais il y avait une autre barrière, plus compliquée que celle de la langue - le concept même de mort cérébrale. Le terme est apparu à la fin des années 1960, lorsque deux avancées de la médecine ont coïncidé dans le temps: les équipements de survie sont apparus qui brouillaient la frontière entre la vie et la mort, et les progrès de la transplantation d'organes ont rendu nécessaire de rendre cette frontière aussi claire que possible.

La mort ne pouvait pas être définie à l'ancienne, seulement comme l'arrêt de la respiration et du rythme cardiaque, car les appareils de respiration artificielle pouvaient maintenir les deux indéfiniment. Une personne connectée à un tel appareil est-elle morte ou vivante ? Si vous l'éteignez, quand est-il moralement juste de prélever ses organes pour les transplanter à quelqu'un d'autre ? Et si le cœur greffé bat à nouveau dans l'autre sein, peut-on considérer que le donneur était réellement mort lors de l'excision de son cœur ?

Pour discuter de ces questions délicates et complexes en 1968 à Harvard, une commission a été constituée, qui a formulé deux définitions de la mort: traditionnelle, cardiopulmonaire et une nouvelle basée sur les critères de la neurologie. Parmi ces critères, qui sont utilisés aujourd'hui pour établir le fait de mort cérébrale, il y en a trois plus importants: le coma, ou un manque de conscience complet et persistant, l'apnée, ou l'incapacité à respirer sans ventilateur, et l'absence de réflexes du tronc cérébral., qui est déterminé par des tests simples: vous pouvez rincer les oreilles du patient à l'eau froide et vérifier si les yeux bougent, ou serrer les phalanges des ongles avec un objet dur et voir si les muscles du visage ne répondent pas, ou agir sur la gorge et bronches pour tenter d'induire un réflexe de toux. Tout cela est assez simple et pourtant contraire au bon sens.

« Les patients atteints de mort cérébrale ne semblent pas morts », a écrit James Bernath, neurologue au Dartmouth College of Medicine, en 2014 dans l'American Journal of Bioethics. "C'est contraire à notre expérience de vie - appeler un patient mort, dont le cœur continue de battre, le sang circule dans les vaisseaux et les organes internes fonctionnent."

… Deux jours après l'accident vasculaire cérébral de Karla Perez, ses parents, ainsi que le père de l'enfant à naître, sont arrivés à l'hôpital méthodiste. Là, dans la salle de conférence, les attendaient 26 employés de la clinique - neurologues, spécialistes en thérapie palliative et éthique, infirmières, prêtres, travailleurs sociaux. Les parents ont écouté attentivement les paroles du traducteur, qui leur a expliqué que les tests montraient que le cerveau de leur fille avait cessé de fonctionner. Ils ont appris que l'hôpital propose de garder Perez en vie jusqu'à ce que son fœtus ait au moins 24 semaines - c'est-à-dire jusqu'à ce que ses chances de survie en dehors de l'utérus de la mère soient d'au moins 50-50. pourra maintenir une activité vitale encore plus longtemps, chaque semaine augmentant la probabilité que le bébé naisse.

Peut-être qu'à ce moment Modesto Jimenez s'est souvenu d'une conversation avec Tiffani Somer-Sheli – la seule de tout l'hôpital qui connaissait Karla comme une femme vivante, riante et aimante. La veille, Modesto a pris Tiffani à part et lui a posé une seule question. « Non », a déclaré le Dr Somer-Sheli. "Il y a de fortes chances que votre fille ne se réveille jamais." Ce sont peut-être les mots les plus difficiles de sa vie.

« En tant que médecin, j'ai compris que la mort cérébrale était la mort », dit-elle. "D'un point de vue médical, Karla était déjà morte à ce moment-là." Mais en regardant la patiente dans l'unité de soins intensifs, Tiffany a estimé qu'il lui était presque aussi difficile de croire ce fait indiscutable qu'il l'était pour les parents du défunt. Perez avait l'air d'avoir subi une opération chirurgicale avec succès: sa peau était chaude, ses seins montaient et descendaient, et un fœtus remuait dans son estomac - apparemment en parfaite santé. Puis, dans une salle de conférence bondée, les parents de Karla ont dit aux médecins: oui, ils se rendent compte que le cerveau de leur fille est mort et qu'elle ne se réveillera jamais. Mais ils ont ajouté qu'ils prieraient pour un un milagro - un miracle. Au cas où.

Lors d'un pique-nique familial sur les rives du lac Sleepy Hollow (Sleepy Hollow) dans le nord de l'État de New York, Tony Kikoria, un chirurgien orthopédiste, a tenté d'appeler sa mère. Un orage a commencé et la foudre a frappé le téléphone et a traversé la tête de Tony. Son cœur s'est arrêté. Kikoria se souvient qu'il s'est senti quitter son propre corps et se déplacer à travers les murs vers une lumière bleu-blanc afin de se connecter avec Dieu. De retour à la vie, il s'est soudainement senti attiré par le piano et a commencé à enregistrer des mélodies qui semblaient se "télécharger" d'elles-mêmes dans son cerveau. En fin de compte, Tony est devenu convaincu que sa vie était sauvée afin qu'il puisse diffuser "la musique du ciel" dans le monde

Le retour d'une personne d'entre les morts - qu'est-ce que c'est sinon un miracle ? Et, je dois dire, de tels miracles en médecine se produisent parfois. Le couple Martin le sait de première main. Au printemps dernier, leur plus jeune fils Gardell a voyagé dans le royaume des morts, tombant dans un ruisseau glacé.

La grande famille Martin - mari, femme et sept enfants - vit en Pennsylvanie, à la campagne, où la famille possède un vaste terrain. Les enfants adorent explorer la région. Par une chaude journée de mars 2015, les deux garçons plus âgés sont allés se promener et ont emmené Gardell, qui n'avait même pas deux ans, avec eux. Le gamin a glissé et est tombé dans un ruisseau coulant à une centaine de mètres de la maison. Constatant la disparition de leur frère, les garçons effrayés tentèrent pendant un certain temps de le retrouver eux-mêmes. Au fil du temps…

Au moment où l'équipe de secours est arrivée à Gardell (il a été tiré hors de l'eau par un voisin), le cœur du bébé ne battait plus depuis au moins trente-cinq minutes. Les sauveteurs ont commencé à faire un massage cardiaque externe et ne l'ont pas arrêté une minute sur les 16 kilomètres qui les séparent de l'hôpital communautaire évangélique le plus proche.

Le cœur du garçon n'a pas pu démarrer, sa température corporelle est tombée à 25°C. Les médecins ont préparé Gardell pour le transport par hélicoptère jusqu'au centre médical Geisinger, situé à 29 kilomètres, dans la ville de Danville. Mon cœur ne battait toujours pas. « Il ne montrait aucun signe de vie », se souvient Richard Lambert, le pédiatre chargé de l'administration des analgésiques au centre médical, et membre de l'équipe de réanimation qui attendait l'avion. "Il ressemblait à… Bon, en général, la peau s'assombrit, les lèvres sont bleues…". La voix de Lambert s'estompe alors qu'il se souvient de ce moment terrible. Il savait que les enfants noyés dans l'eau glacée revenaient parfois à la vie, mais il n'avait jamais entendu cela arriver à des bébés qui n'avaient pas montré de signes de vie pendant si longtemps. Pour aggraver les choses, le pH sanguin du garçon était extrêmement bas - un signe certain d'une défaillance fonctionnelle imminente des organes.

… Le réanimateur de garde s'est tourné vers Lambert et son collègue Frank Maffei, directeur de l'unité de soins intensifs de l'hôpital pour enfants du Centre Geisinger: peut-être est-il temps d'arrêter de tenter de réanimer le garçon ? Mais ni Lambert ni Maffei ne voulaient abandonner. Les circonstances étaient généralement propices à un retour d'entre les morts réussi. L'eau était froide, l'enfant était petit, les tentatives de réanimation du garçon ont commencé quelques minutes après sa noyade et n'ont pas cessé depuis lors. « Continuons encore un peu », ont-ils dit à des collègues. Et ils ont continué. Encore 10 minutes, encore 20 minutes, puis encore 25. À ce moment-là, Gardell ne respirait plus et son cœur ne battait plus depuis plus d'une heure et demie. « Un corps mou et froid sans aucun signe de vie », se souvient Lambert. Cependant, l'équipe de réanimation a continué à travailler et à surveiller l'état du garçon.

Les médecins qui pratiquaient le massage cardiaque externe alternaient toutes les deux minutes - c'est une procédure très difficile si elle est effectuée correctement, même lorsque le patient a une si petite poitrine. Pendant ce temps, d'autres réanimateurs ont inséré des cathéters dans les veines fémorales et jugulaires, l'estomac et la vessie de Gardell, y injectant des fluides chauds pour augmenter progressivement la température corporelle. Mais cela semblait n'avoir aucun sens. Au lieu d'arrêter complètement la réanimation, Lambert et Maffei ont décidé de déplacer Gardell dans le service de chirurgie pour être connecté à une machine cœur-poumon. Cette façon la plus radicale de réchauffer le corps était une ultime tentative pour faire battre à nouveau le cœur du bébé. Après avoir soigné leurs mains avant l'opération, les médecins ont de nouveau vérifié le pouls. Incroyable: il est apparu ! Des palpitations ont été ressenties, d'abord faibles, mais même, sans les troubles du rythme caractéristiques qui apparaissent parfois après un arrêt cardiaque prolongé. À peine trois jours et demi plus tard, Gardell a quitté l'hôpital avec sa famille en priant le ciel. Ses jambes n'obéirent presque pas, mais le reste du garçon se sentait bien.

Après une collision frontale de deux voitures, l'étudiante Trisha Baker s'est retrouvée dans un hôpital d'Austin, au Texas, avec une colonne vertébrale cassée et de graves pertes de sang. Lorsque l'opération a commencé, Trisha s'est sentie pendue au plafond. Elle a clairement vu une ligne droite sur le moniteur - son cœur s'est arrêté de battre. Baker s'est ensuite retrouvée dans un couloir d'hôpital où son beau-père affligé achetait une barre chocolatée dans un distributeur automatique; c'est ce détail qui a convaincu plus tard la fille que ses mouvements n'étaient pas une hallucination. Aujourd'hui, Trisha enseigne l'écriture et est sûre que les esprits qui l'ont accompagnée de l'autre côté de la mort la guident dans la vie

Gardell est trop jeune pour dire ce qu'il a ressenti lorsqu'il est mort pendant 101 minutes. Mais parfois, des personnes sauvées grâce à une réanimation persistante et de haute qualité, revenant à la vie, parlent de ce qu'elles ont vu et leurs histoires sont assez spécifiques - et terriblement similaires les unes aux autres. Ces histoires ont fait l'objet de recherches scientifiques à plusieurs reprises, plus récemment dans le cadre du projet AWARE dirigé par Sam Parnia, responsable de la recherche en soins intensifs à l'Université Stony Brook.

Depuis 2008, Parnia et ses collègues ont examiné 2 060 cas d'arrêt cardiaque dans 15 hôpitaux américains, britanniques et australiens. Dans 330 cas, les patients ont survécu et 140 survivants ont été interrogés. À leur tour, 45 d'entre eux ont déclaré qu'ils étaient dans une certaine forme de conscience pendant les procédures de réanimation.

Bien que la plupart ne se souviennent pas en détail de ce qu'ils ressentaient, les histoires des autres étaient similaires à celles que l'on peut lire dans des best-sellers comme "Heaven is Real": le temps s'est accéléré ou ralenti (27 personnes), ils ont connu la paix (22), la séparation de conscience du corps (13), la joie (9), a vu une lumière brillante ou un flash doré (7). Certains (le nombre exact n'est pas donné) ont rapporté des sensations désagréables: ils avaient peur, il semblait qu'ils se noyaient ou qu'ils étaient transportés quelque part au plus profond de l'eau, et une personne a vu "des gens dans des cercueils qui ont été enterrés verticalement dans le sol."

Parnia et ses coauteurs ont écrit dans la revue médicale Resuscitation que leurs recherches offrent une opportunité de faire progresser la compréhension des diverses expériences mentales susceptibles d'accompagner la mort après un arrêt circulatoire. Selon les auteurs, la prochaine étape devrait être d'examiner si - et, dans l'affirmative, comment - cette expérience, que la plupart des chercheurs appellent des expériences de mort imminente (Parnia préfère la formulation « expérience post-mort »), ne lui cause pas troubles cognitifs ou trouble de stress post-traumatique. Ce que l'équipe d'AWARE n'a pas enquêté, c'est l'effet NDE typique - le sentiment accru que votre vie a un sens et un sens.

Ce sentiment est souvent évoqué par les survivants de la mort clinique - et certains écrivent même des livres entiers. Mary Neal, chirurgienne orthopédiste du Wyoming, a mentionné cet effet lorsqu'elle s'est adressée à un large public en 2013 lors du Rethinking Death Symposium de l'Académie des sciences de New York. Neil, auteur de To Heaven and Back, a raconté comment elle a coulé il y a 14 ans alors qu'elle descendait en kayak une rivière de montagne au Chili. A ce moment, Marie sentit l'âme se séparer du corps et voler au-dessus de la rivière. Mary se souvient: "Je marchais le long d'une route incroyablement belle menant à un magnifique bâtiment avec un dôme, d'où, j'étais sûre qu'il n'y aurait pas de retour - et j'avais hâte d'y arriver le plus tôt possible."

À ce moment-là, Mary a pu analyser à quel point toutes ses sensations étaient étranges, elle se souvient qu'elle se demandait depuis combien de temps elle était sous l'eau (au moins 30 minutes, comme elle l'a découvert plus tard), et s'est consolé que son mari et ses enfants feraient bien de sans elle. Ensuite, la femme a senti son corps être retiré du kayak, a senti que ses deux articulations du genou étaient cassées et a vu comment on lui a administré la respiration artificielle. Elle a entendu l'un des sauveteurs l'appeler: « Reviens, reviens ! Neal a rappelé qu'en entendant cette voix, elle s'était sentie "extrêmement irritée".

Kevin Nelson, un neurologue de l'Université du Kentucky qui a participé à la discussion, était sceptique - non pas sur les souvenirs de Neil, qu'il reconnaissait comme vivants et authentiques, mais sur leur interprétation. "Ce n'est pas le sentiment d'une personne décédée", a déclaré Nelson au cours de la discussion, s'opposant également au point de vue de Parnia. "Quand une personne éprouve de telles sensations, son cerveau est bien vivant et très actif." Selon Nelson, ce que Neal a ressenti pourrait s'expliquer par la soi-disant « invasion du sommeil paradoxal », lorsque la même activité cérébrale qui lui est caractéristique pendant les rêves, pour une raison quelconque, commence à se manifester dans d'autres circonstances sans rapport - par exemple exemple, lors d'une privation soudaine d'oxygène. Nelson pense que les expériences de mort imminente et le sentiment de séparation de l'âme et du corps ne sont pas causés par la mort, mais par l'hypoxie (manque d'oxygène) - c'est-à-dire la perte de conscience, mais pas la vie elle-même.

Il existe d'autres explications psychologiques aux EMI. À l'Université du Michigan, une équipe dirigée par Jimo Borjigin a mesuré les ondes électromagnétiques du cerveau après un arrêt cardiaque chez neuf rats. Dans tous les cas, les ondes gamma à haute fréquence (le genre que les scientifiques associent à l'activité mentale) sont devenues plus fortes - et encore plus claires et plus ordonnées que pendant l'éveil normal. Peut-être, écrivent les chercheurs, est-ce une expérience de mort imminente - une activité accrue de la conscience qui se produit pendant la période de transition avant la mort définitive ?

Encore plus de questions se posent lors de l'étude du tukdam déjà mentionné - l'état dans lequel un moine bouddhiste meurt, mais pendant une semaine, voire plus, son corps ne montre aucun signe de décomposition. Est-il conscient en même temps ? Est-il mort ou vivant ? Richard Davis de l'Université du Wisconsin étudie les aspects neurologiques de la méditation depuis de nombreuses années. Il s'intéresse à toutes ces questions depuis longtemps - surtout après avoir vu un moine dans un tukdam au monastère bouddhiste de Deer Park dans le Wisconsin.

"Si j'entrais dans cette pièce par accident, je penserais qu'il était juste assis en pleine méditation", dit Davidson, une note de crainte dans sa voix au téléphone. "Sa peau avait l'air tout à fait normale, pas le moindre signe de pourriture." La sensation provoquée par la proximité de cette personne décédée a encouragé Davidson à commencer des recherches sur le phénomène du tukdam. Il a apporté le matériel médical nécessaire (électroencéphalographes, stéthoscopes, etc.) sur deux sites de recherche sur le terrain en Inde et a formé une équipe de 12 médecins tibétains pour examiner les moines (en commençant quand ils étaient incontestablement vivants) pour voir si leur activité cérébrale après la mort.

« Il est probable que de nombreux moines entrent dans un état de méditation avant de mourir, et après la mort, cela persiste d'une manière ou d'une autre », explique Richard Davidson. "Mais comment cela se produit et comment cela peut être expliqué échappe à notre compréhension quotidienne."

Les recherches de Davidson, basées sur les principes de la science européenne, visent à parvenir à une compréhension différente, plus subtile, du problème, une compréhension qui pourrait faire la lumière non seulement sur ce qui arrive aux moines à Tukdam, mais aussi sur toute personne qui traverse la frontière entre la vie et la mort.

La décomposition commence généralement presque immédiatement après la mort. Lorsque le cerveau cesse de fonctionner, il perd sa capacité à maintenir l'équilibre de tous les autres systèmes du corps. Ainsi, pour que Carla Perez puisse continuer à porter le bébé après que son cerveau ait cessé de fonctionner, une équipe de plus de 100 médecins, infirmières et autres membres du personnel hospitalier a dû agir en quelque sorte comme chef d'orchestre. Ils surveillaient la pression artérielle, la fonction rénale et l'équilibre électrolytique 24 heures sur 24 et modifiaient continuellement les fluides administrés au patient par les cathéters.

Mais, même en remplissant les fonctions du cerveau mort de Perez, les médecins ne pouvaient pas la percevoir comme morte. Tout le monde, sans exception, l'a traitée comme si elle était dans un coma profond, et en entrant dans la salle, ils l'ont saluée, en appelant le patient par son nom, et en sortant, ils ont dit au revoir.

En partie, ils se sont comportés ainsi, respectant les sentiments de la famille de Perez - les médecins ne voulaient pas donner l'impression qu'ils la traitaient comme un "conteneur pour un bébé". Mais parfois, leur comportement allait au-delà de la politesse habituelle, et il est devenu clair que les personnes qui s'occupaient de Perez la traitaient en fait comme si elle était vivante.

Todd Lovgren, l'un des chefs de file de cette équipe médicale, sait ce que signifie perdre un enfant - sa fille, décédée en bas âge, l'aînée de ses cinq enfants, aurait pu avoir douze ans. "Je ne me respecterais pas si je ne traitais pas Karla comme une personne vivante", m'a-t-il dit. "J'ai vu une jeune femme avec du vernis à ongles, sa mère se peignait les cheveux, elle avait les mains et les orteils chauds… Que son cerveau fonctionne ou non, je ne pense pas qu'elle ait cessé d'être humaine."

S'exprimant plus comme un père que comme un médecin, Lovgren admet qu'il avait l'impression que quelque chose de la personnalité de Perez était encore présent dans le lit d'hôpital - même si après le scanner, il savait que le cerveau de la femme ne fonctionnait pas simplement; des parties importantes de celui-ci ont commencé à mourir et à se décomposer (cependant, le médecin n'a pas testé le dernier signe de mort cérébrale, l'apnée, car il craignait qu'en déconnectant Perez du ventilateur, même pendant quelques minutes, il puisse nuire au fœtus).

Le 18 février, dix jours après l'AVC de Perez, on a découvert que son sang avait cessé de coaguler normalement. C'est devenu clair: le tissu cérébral mourant pénètre dans le système circulatoire - une autre preuve en faveur du fait qu'il ne récupérera plus. À ce moment-là, le fœtus avait 24 semaines, alors les médecins ont décidé de déplacer Perez du campus principal au service d'obstétrique et de gynécologie de l'hôpital méthodiste. Ils ont réussi à faire face au problème de la coagulation du sang pendant un certain temps, mais ils étaient prêts à subir une césarienne à tout moment - dès qu'il est devenu clair qu'ils ne pouvaient pas hésiter, dès que même l'apparence de la vie qu'ils ont réussi maintenir a commencé à disparaître.

Selon Sam Parnia, la mort est en principe réversible. Les cellules à l'intérieur du corps humain, dit-il, ne meurent généralement pas tout de suite avec lui: certaines cellules et certains organes peuvent rester viables pendant plusieurs heures, voire plusieurs jours. La question de savoir quand une personne peut être déclarée décédée est parfois tranchée selon le point de vue personnel du médecin. Pendant ses études, dit Parnia, ils ont arrêté de faire des massages cardiaques après cinq à dix minutes, pensant qu'après cette période, le cerveau serait toujours irrémédiablement endommagé.

Cependant, les scientifiques de la réanimation ont trouvé des moyens de prévenir la mort du cerveau et d'autres organes, même après un arrêt cardiaque. Ils savent que cela est facilité par une diminution de la température corporelle: Gardell Martin a été aidé par de l'eau glacée, et dans certaines unités de soins intensifs, chaque fois avant de commencer un massage, le cœur du patient est spécialement refroidi. Les scientifiques savent également à quel point la persistance et la persévérance sont importantes.

Sam Parnia compare la réanimation à l'aéronautique. Tout au long de l'histoire de l'humanité, il semblait que les humains ne voleraient jamais, et pourtant, en 1903, les frères Wright ont pris leur envol dans leur avion. Étonnamment, note Parnia, seulement 66 ans se sont écoulés entre ce premier vol, qui a duré 12 secondes, et l'alunissage. Il pense que des succès similaires peuvent être obtenus en soins intensifs. Quant à la résurrection d'entre les morts, pense le scientifique, nous voici encore au stade du premier avion des frères Wright.

Pourtant, les médecins sont déjà capables de gagner la vie de la mort de manière étonnante et pleine d'espoir. Un de ces miracles s'est produit au Nebraska la veille de Pâques, tard dans l'après-midi du 4 avril 2015, lorsqu'un garçon nommé Angel Perez est né par césarienne dans un hôpital méthodiste pour femmes. Angel est né parce que les médecins ont pu maintenir les fonctions vitales de sa mère, dont le cerveau était mort, pendant 54 jours - assez de temps pour que le fœtus se développe en un nouveau-né petit, mais tout à fait normal - surprenant dans sa normalité - pesant 1300 grammes. Cet enfant s'est avéré être le miracle pour lequel ses grands-parents ont prié.

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