Symboles volés : la croix et le christianisme

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Les idéologues chrétiens se sont non seulement appropriés sans cérémonie la croix - le signe païen sacré du feu, mais l'ont également transformée en un symbole de tourment et de souffrance, de chagrin et de mort, d'humilité douce et de patience, c'est-à-dire. y mettre un sens absolument opposé au païen.

Dans les temps anciens, tous les ornements sur le corps humain - des tatouages chez les peuples du Sud aux broderies ornementales sur les tissus chez les peuples du Nord - servaient d'amulettes magiques contre les mauvais esprits. Cela devrait également inclure tous les "bijoux" anciens: pendentifs, bracelets, broches, bagues, boucles d'oreilles, bagues, colliers, etc.

Les fonctions esthétiques de ces objets étaient sans doute secondaires. Ce n'est pas par hasard que parmi les nombreuses découvertes archéologiques, ce sont les bijoux féminins qui prédominent: un homme, en tant que créature plus forte et plus endurante, avait beaucoup moins besoin de telles amulettes.

L'un des symboles magiques les plus couramment utilisés par presque tous les peuples de notre planète depuis des millénaires est la croix. Sa vénération était d'abord directement associée au feu sacré « vivant », ou plutôt à la méthode pour l'obtenir: en frottant deux bâtons repliés (en croix). Compte tenu de la grande importance qui était attachée au feu « vivant » à cette époque reculée, il n'est pas surprenant que l'outil pour l'obtenir soit devenu un objet de vénération universelle, une sorte de « don de Dieu ». C'est à partir de cette époque que la croix a commencé à être utilisée comme un talisman, un talisman, protégeant contre toutes sortes de catastrophes, de maladies et de sorcellerie.

Le culte du feu en tant qu'élément puissant dans les temps anciens a eu lieu parmi tous les peuples de notre terre. Le feu réchauffait, donnait de la nourriture chaude, faisait fuir les animaux sauvages, dispersait les ténèbres. D'autre part, il a détruit des forêts et des colonies entières. Aux yeux de l'homme primitif, le feu semblait être un être vivant, tombant dans la colère, maintenant dans la miséricorde. D'où - le désir d'"apaiser" le feu en faisant des sacrifices et les interdictions les plus strictes sur les actions qui peuvent générer de la colère en lui. Ainsi, presque partout, il était interdit d'uriner et de cracher sur le feu, de l'enjamber, de lui jeter de la crasse, de le toucher avec un couteau, d'organiser des querelles et des querelles devant lui. Dans de nombreux endroits, il était même interdit d'éteindre des incendies, car sur le feu à. c'était violent et il pouvait se venger de l'agresseur.

Des vestiges du culte passé du feu sous une forme ou une autre ont survécu dans toutes les cultures du monde. Sur le continent européen, de tels vestiges: étaient les « fêtes du feu », décrites en détail par le célèbre chercheur en magie et religion D. Fraser. Des processions aux flambeaux, allumer des feux de joie sur les hauteurs, faire rouler une roue brûlante hors des montagnes, nettoyer des sauts à travers les flammes, brûler des effigies de paille, utiliser du charbon éteint comme amulettes, conduire du bétail entre les feux sont enregistrés littéralement dans tous les coins de l'Europe. Des actions rituelles similaires ont été effectuées le premier dimanche du Grand Carême, à la veille de Pâques (Samedi saint), le premier jour de mai (lumières de Beltane), à la veille du solstice d'été, à la veille de la Toussaint et à la veille du solstice d'hiver. De plus, l'allumage rituel des feux était organisé les jours de catastrophes - épidémies, peste, mort de bétail, etc.

Dans la Russie antique, le feu s'appelait Svarozhich, c'est-à-dire le fils de Svarog - le dieu du feu céleste, personnifiant le ciel et l'univers. Selon les légendes, Fire-Svarozhich est né d'étincelles sculptées par Svarog, qui a frappé la pierre d'Alatyr avec son marteau. Les anciens païens russes traitaient le feu avec inquiétude et respect: dans leurs sanctuaires, ils soutenaient un feu inextinguible, dont la conservation, sous peine de mort, était surveillée par des prêtres spéciaux. Les corps des morts étaient livrés au feu et leurs âmes montaient à Vyri avec la fumée des bûchers funéraires. Un grand nombre de croyances, de rituels, de signes, de superstitions, de coutumes, de complots et de sorts russes étaient associés au feu. « Le feu est le roi, l'eau est la reine, l'air est le maître », disait le proverbe russe. Bien entendu, une importance particulière a été attachée au feu "vivant", c'est-à-dire feu produit par friction.

« La méthode la plus ancienne pour obtenir des feux d'Indiens, de Perses, de Grecs, d'Allemands et de tribus lituano-slaves », écrit A. N. Afanasyev, - était le suivant: ils ont pris une souche de bois tendre, y ont fait un trou et. y insérant une branche dure, entrelacée d'herbes sèches, de corde ou de câble, tournée jusqu'à ce qu'une flamme apparaisse par frottement »2. On connaît également d'autres méthodes d'obtention du « feu vif »: à l'aide d'un axe tournant dans la fente de la colonne du poêle; en frottant la corde contre un bâton, etc. Les paysans de Vologda ont retiré les grilles (poteaux) de la grange, les ont coupés en morceaux et les ont frottés les uns contre les autres, ils n'ont pas pris feu en roulant. Dans la province de Novgorod, pour "l'essuyage" des tirs réels, ils ont utilisé un dispositif spécial appelé "platine tournante".

Une description détaillée en est donnée par le célèbre ethnographe S. V. Maximov: « Deux piliers sont creusés dans le sol et au sommet sont fixés avec une barre transversale. Au milieu se trouve une barre dont les extrémités sont enfoncées dans les trous supérieurs des piliers de manière à pouvoir tourner librement sans changer le point d'appui. Deux poignées sont attachées à la traverse, l'une en face de l'autre, et de solides cordes y sont attachées. Le monde entier s'empare des cordes et, au milieu du silence obstiné général (qui est une condition indispensable à la pureté et à la justesse de la cérémonie), ils tordent la barre jusqu'à ce qu'un incendie éclate dans les trous des piliers. Des brindilles en sont allumées et le feu s'enflamme avec elles. »

Les paysans russes ont eu recours au "feu réel" lors de la mort d'animaux, d'épidémies (pestilence), de diverses maladies, ainsi que lors des grandes fêtes nationales. En cas de mort d'animaux, les animaux étaient conduits à travers le feu, ils invitaient un prêtre, allumaient un encensoir et des bougies devant les icônes de l'église à partir du "feu réel". De ce dernier, le feu était porté autour des huttes et protégé comme un remède fiable contre les maladies du bétail. Il est à noter qu'en même temps l'ancien feu était éteint partout et que tout le village n'utilisait que le "feu vivant" qui avait été obtenu. Il ne fait aucun doute que pendant les anciens rituels païens de combustion des cadavres, le «feu vivant» était également initialement utilisé, chassant la force obscure et nettoyant les âmes des défunts de tout péché, mal, impur. Soit dit en passant, les propriétés purificatrices du feu sous-tendent le dogme des vieux croyants de l'auto-immolation, ou, comme ils l'appelaient eux-mêmes, "le deuxième baptême de feu".

L'acte même d'obtenir du "feu vivant" par friction, les païens le comparaient au processus des rapports sexuels, qui conduisait à la naissance d'une nouvelle personne. Il n'est pas surprenant que ces deux processus aient été considérés comme sacrés et vénérés de toutes les manières possibles par presque tous les peuples de notre planète. Le fait que seuls les hommes se soient toujours occupés d'obtenir du "feu vivant", mais très probablement, s'explique par le fait que la baguette avec laquelle le frottement a été effectué personnifiait le principe masculin, et c'était l'homme qui devait l'utiliser.

Il est curieux que jusqu'au 4ème siècle après JC. Les chrétiens non seulement ne traitaient pas la croix avec révérence, mais la méprisaient même en tant que symbole païen. « Quant aux croix », a noté l'écrivain chrétien du IIIe siècle après J.-C. Felix Manucius. - alors on ne les honore pas du tout: nous chrétiens n'en avons pas besoin; c'est vous, païens, vous, pour qui les idoles de bois sont sacrées, vous adorez les croix de bois."

N. M. Galkovsky cite un témoignage encore plus curieux de la liste Chudovsky des "Paroles sur les idoles", compilée au XIVe siècle: "Et c'est une autre méchanceté chez les paysans - ils baptisent le pain avec un couteau, et ils baptisent la bière avec autre chose - et ils faire un truc de merde." Comme vous pouvez le voir, l'auteur des enseignements médiévaux s'est opposé de manière décisive au signe en forme de croix sur les pains rituels-koloboks et sur une louche de bière, le considérant comme une relique païenne. « L'auteur de la conférence le savait manifestement. - note à juste titre B. A. Rybakov, - que l'application de la croix sur le pain avait au moins mille ans à cette époque " répugnant"Tradition".

Il est bien connu que l'exécution de criminels particulièrement dangereux dans la Rome antique a été effectuée non pas sur la croix dans sa forme moderne, mais sur un pilier avec une barre transversale au sommet, qui avait la forme de la lettre grecque "T" ("croix tau"). Ce fait est également reconnu par les idéologues de l'église moderne. Il s'avère que pendant 16 siècles le principal symbole de la religion chrétienne est la croix, qui n'a rien à voir avec le martyre du chrétien "fils de Dieu" lui-même.

Jusqu'au VIIIe siècle, les chrétiens ne représentaient pas Jésus-Christ crucifié sur la croix: à cette époque, cela était considéré comme un terrible blasphème. Cependant, plus tard, la croix est devenue un symbole du tourment enduré par le Christ. D'un point de vue moderne, le culte de l'instrument d'exécution semble quelque peu étrange, sinon ridicule. Vous vous posez involontairement une question « hérétique »: et si le Christ était exécuté sur la guillotine ou sur la même potence ? Il est difficile d'imaginer les cous des chrétiens d'aujourd'hui avec des petites guillotines ou des potences…

Et pourtant, le fait demeure: c'est précisément instrument d'exécution.

La croix est le plus ancien signe sacré utilisé par presque tous les peuples de notre terre, au moins mille ans avant l'adoption du christianisme. Les idéologues chrétiens se sont non seulement appropriés sans cérémonie ce signe païen sacré du feu, mais l'ont également transformé en un symbole de tourment et de souffrance, de chagrin et de mort, d'humilité douce et de patience, c'est-à-dire. y mettre un sens absolument opposé au païen. Les païens voyaient dans la croix un signe de force, de puissance, d'amour de la vie, de "feu vivant" céleste et terrestre. « La croix était taillée dans du bois, de la pierre, coulée dans du cuivre, du bronze, de l'or, forgée dans le fer. - écrit I. K. Kuzmichev, - peint sur le front, le corps, les vêtements, les ustensiles ménagers; abattaient à la frontière des arbres, des piliers… ils marquaient des bornes limites, des pierres tombales, des pierres; bâtons, baguettes, coiffes, couronnes étaient couronnés d'une croix; placez-les aux carrefours, aux cols, aux sources; ils marquaient les chemins menant aux lieux de sépulture, par exemple la route menant au sommet de Sobutka, un ancien cimetière rituel des Slaves occidentaux. En un mot, la croix était dans toutes les parties du monde le symbole sacré le plus ancien et le plus répandu de la bonté, de la bonté, de la beauté et de la force. »

Dans la tradition indo-européenne, la croix servait souvent de modèle à une personne ou à une divinité anthropomorphe aux mains tendues. Il a également été perçu dans le rôle de l'arbre du monde avec ses coordonnées principales et son système d'orientation cosmologique à sept membres. Il est curieux que dans la plupart des langues qui distinguent le genre grammatical, les noms de la croix se réfèrent au genre masculin. Dans certaines cultures, la croix est directement liée au phallus. La croix, signe d'abolition, de destruction, de mort, a commencé à être utilisée exclusivement grâce aux innovations chrétiennes.

Une croix russe classique est une croix à trois traverses, dont la plus basse - le pied - est inclinée vers la droite de la personne qui regarde. Dans la tradition russe, cette barre transversale inclinée a plusieurs interprétations, dont deux sont les plus célèbres: l'extrémité relevée indique le chemin vers le ciel, l'extrémité abaissée - vers l'enfer; le premier désigne le voleur prudent, le second l'impénitent.

Sur les dômes des églises, l'extrémité surélevée de la barre transversale oblique pointe toujours vers le nord, agissant comme une aiguille de boussole.

Il est curieux qu'à partir du XIIe siècle, l'Église d'Occident ait introduit la coutume de placer les pieds du Christ sur la crucifixion les uns sur les autres et de les clouer d'un seul clou, alors que l'orthodoxie russe a toujours adhéré à la tradition de Byzance, dans le monuments dont le Christ était représenté crucifié avec quatre clous, un dans chaque main et pied…

Les idéologues de l'Église et même les compilateurs de dictionnaires étymologiques soutiennent que le mot "paysan" vient du mot "chrétien" et que le mot "croix" vient de son propre nom - Christ (Christ allemand, Krist). Comme vous pouvez le voir, nous parlons ici d'"emprunt", cette fois - de la langue germanique. Face à de telles interprétations, on se pose involontairement la question: jusqu'à quel degré d'ignorance faut-il atteindre pour affirmer de telles choses ?!

Nous connaissons tous le mot silex »Au sens d'une pierre-minéral dur pour sculpter le feu, utilisé dans les briquets modernes.

Autrefois, avant l'apparition des allumettes au soufre, le feu était taillé dans du silex à partir de silex à l'aide d'amadou.

Le deuxième nom du silex était « fauteuil" Ou " dur ". Par le mot « fouetter », on entendait tailler des étincelles dans le silex. Il est curieux qu'à partir de la même racine le mot "baptiser" ait été formé dans le sens de ressusciter ou de ressusciter (frapper une étincelle de vie): "Igor le brave régiment ne peut pas être tué (c'est-à-dire pas ressuscité)" ("Le régiment Lay of Igor's Regiment").

D'où les proverbes; « S'asseoir obstinément, mais il monte dans la tombe », « Il ne devrait pas être sur la chaise (c'est-à-dire ne pas prendre vie) », etc. Par conséquent, "kresienie" est l'ancien nom du septième jour de la semaine (aujourd'hui - dimanche) et "kressen" (kresnik) est la désignation païenne du mois de juin.

Tous les mots ci-dessus viennent du vieux russe "kres" - feu. En effet, la croix de feu sacrificielle artificielle obtenue en sculptant dans les yeux de nos lointains ancêtres semblait être ressuscitée à nouveau, ressuscitée, ressuscitée, elle était donc traitée avec un tel respect.

Il n'est pas difficile de deviner que les anciens mots russes "kres" (feu) et "croix" (l'appareil avec lequel il a été obtenu) sont dans la relation étymologique la plus étroite et dans les steppes et leur archaïsme sont de loin supérieurs à toute interprétation chrétienne.

Décorant abondamment les vêtements avec des croix, les brodeuses russes n'ont pas du tout pensé à glorifier le symbole de la foi chrétienne, et plus encore - l'instrument d'exécution de Jésus: à leurs yeux, il restait un ancien signe païen du feu et du soleil.

L'affirmation des ecclésiastiques et des étymologistes athées sur l'origine du mot « paysan » à partir du mot « chrétien » est également insoutenable: dans ce cas aussi, il s'agit d'un simple jonglage de concepts.

Contre cette version, tout d'abord, il est dit qu'en Russie, de tout temps, ils ont appelé «paysans» exclusivement les agriculteurs et jamais les représentants de la noblesse, bien que tous deux aient adhéré à la même foi chrétienne.

Il n'y a aucun doute sur la relation étymologique, lexicale et sémantique des couches « cresson », « croix » et « paysan ». Comme le "pompier" (agriculteur), le "paysan" était étroitement associé au feu - "la croix" et, naturellement, à l'arme pour l'obtenir - la croix. Il est possible que cela soit dû au système d'agriculture sur feu (slash) utilisé à l'époque, dans lequel les paysans devaient brûler et déraciner des parcelles forestières pour les terres arables. La forêt coupée et brûlée de cette manière s'appelait "feu", d'où - "feu", c'est-à-dire fermier.

DANS ET. Dahl dans son dictionnaire identifie à juste titre les mots « paysans" et " pompiers", Parce que leur sens sémantique est absolument le même et renvoie au même mot -" fire-kres ".