Maslenitsa. Ou à la belle-mère pour des crêpes

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Dans l'ancienne tradition de nos ancêtres, les points du calendrier les plus importants de l'année: les solstices d'hiver (22 décembre) et d'été (22 juin), les équinoxes de printemps (22 mars) et d'automne (22 septembre) ont été combinés dans la symbolique "Croix de l'année". Cette conclusion est confirmée par les données du "Vlesovaya Kniga", qui parle des quatre jours fériés les plus importants de l'année: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora et Ovseni (Petit et Grand).

Les chants de Noël, bien sûr, sont notre période de Noël d'hiver avec des chants rituels - des "chants de Noël" et des mummers qui les interprètent - des "chants de chant", des "chants de chant". Le terme même "Kolyada" ("battre", c'est-à-dire donner un cercle "est directement lié à l'achèvement du cercle des jours divins, lorsque la Nuit des Dieux, qui se termine dans la nuit du 21 au 22 décembre, est remplacé par le nouveau jour des dieux, commençant le 22 décembre. Toute la période de Noël d'hiver (19 décembre - 19 janvier) est consacrée au culte de la lumière divine - le créateur de l'univers, que nos ancêtres appelaient la loi immuable ou Grand-père, c'est-à-dire ceux qui ont rejoint la Vérité Absolue de la Loi Cosmique Ainsi, Noël d'hiver est une période d'adoration de la Sagesse du Créateur, résumant les résultats du cercle annuel et rencontrant le nouveau Colo-Soleil.

Jour Yaro ou Yarilin (Kupalo) - 22 juin - solstice d'été et début de la Nuit des Dieux. Nous n'avons pas encore parlé de lui. Nous notons seulement qu'il s'agit d'une fête des jeunes, ceux qui devaient trouver un compagnon et passer le test par le Feu Divin pour le droit de se marier avec leur élue ou élue. Et, après avoir contracté le mariage, accomplissez la loi cosmique de la réincarnation, en donnant vie à de nouvelles personnes - des enfants.

La prochaine fête la plus importante dans la liste du "Livre de la forêt" est Krasnaya Gora, suivie par Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), c'est-à-dire. la fête de l'équinoxe d'automne. Mais ici nous nous arrêtons à un paradoxe - la Montagne Rouge d'aujourd'hui n'a rien à voir avec l'équinoxe de printemps. Un jour férié proche de cette date calendaire - le 22 mars, nous n'en avons pas du tout. Cependant, on sait de sources historiques qu'auparavant, un cycle rituel tel que Maslenitsa (ou Maslyanitsa) durait non pas une semaine, mais un mois entier, commençant le 20 février et se terminant le 21 mars. Krasnaya Gora est aujourd'hui un jour férié des quarante jours de Pâques. Dans la plupart des cas, la Montagne Rouge est appelée soit le dimanche de Fomin (le suivant après Pâques), soit les trois premiers jours de la semaine de Fomin (y compris le dimanche), ou toute la semaine de Fomin. L'ethnographe IP Sakharov a écrit en 1848 que « La Montagne Rouge en Russie est la première fête du printemps.

En ce qui concerne Maslenitsa, nous pouvons noter une étrange circonstance que l'ancien nom de cette fête nous était inconnu jusqu'à récemment. « Gros gras, gras gras », etc. vient d'indiquer la présence d'aliments rituels - crêpes et beurre. Et pas plus. "Vlesova Kniga" a tout remis à sa place. Et aujourd'hui, nous pouvons affirmer avec confiance que l'ancienne Montagne Rouge sacrée et notre Jour gras sont une seule et même chose. En témoigne le fait que c'est lors de la Semaine du pétrole que les jeunes mariés se sont rendus chez leur « belle-mère pour des crêpes ». La belle-mère, dans la tradition archaïque, n'est pas seulement la mère de l'épouse, mais aussi la femme la plus âgée de la maison. Une chanson de jeu rituelle (Vologda Oblast) parle d'un chêne sur lequel « un hibou est assis, c'est ma belle-mère, elle fait paître des chevaux ». L'archéologue E. V. Kuzmina note que "le cheval a joué un rôle important dans le culte de la déesse mère". Dans la tradition indo-européenne, l'image de la déesse - la maîtresse des chevaux était répandue. "Elle était représentée debout entre deux cavaliers", personnifiant les éléments opposés - la vie et la mort, sur lesquels la Déesse - Mère a le contrôle. Parfois, au lieu de cavaliers, simplement deux chevaux étaient représentés - en noir et blanc. Notez que l'un des rituels les plus importants et les plus colorés de Maslenitsa était le rite de se promener à cheval et en traîneau.

Il convient de rappeler que dans la tradition grecque antique, dans sa partie la plus archaïque, Zeus (Dyaus), le chef du panthéon des dieux, était personnifié à l'image d'un chêne au bord de l'eau (Zeus de Dodonsky). Et sa fille, l'incarnation de la sagesse et de la connaissance sacrée Athéna, est sortie de la tête de Zeus et s'appelait la Chouette, car son incarnation zoomorphe était une chouette. L'image d'un hibou dans le chant rituel de Vologda est beaucoup plus archaïque que l'ancienne grecque, car ici, elle n'est pas une jeune fille - une guerrière, mais une aïeule - une belle-mère. A noter que le hibou est un oiseau nocturne associé au plus ancien culte lunaire, et la Foremother est celle qui incarne la pensée divine dans le monde manifesté. Dans le nord de la Russie, dans les sites archéologiques du Mésolithique (10-7 000 av. J.-C.), on trouve souvent des figures de femmes en pierre et en os, se terminant par une tête de hibou.

Et, enfin, dans le texte rituel lié à la préparation du mariage, la mariée orpheline s'adresse à sa mère décédée en l'appelant « Mon KrasiGora rouge ».

Shrovetide n'est pas seulement un cycle festif associé au culte de la Foremother - Red Mountain, c'est aussi une célébration de la glorification des jeunes mariés qui se sont mariés l'année dernière. C'est pour eux, tout d'abord, que furent construites les montagnes de glace, d'où chaque jeune couple, après un triple baiser, devait glisser.

Ainsi, Maslenitsa - Montagne rouge de la "Vlesova Kniga" est un cycle rituel dédié au culte de la Mère-mère - le principe maternel de l'Univers, ainsi qu'à ceux qui servent la manifestation de ce principe sur Terre - les jeunes couples mariés.

Dans les temps anciens, le Nouvel An (agricole) commençait avec l'équinoxe de printemps - la nuit du 21 au 22 mars. C'est à cette époque que les rituels de Maslenitsa ont été programmés - "la seule grande fête pré-chrétienne qui n'a pas été programmée pour coïncider avec une fête chrétienne et n'a pas reçu de nouvelle interprétation". L'ancienneté des rites Maslenitsa est confirmée par le fait que cette fête (sous une forme ou une autre) a survécu chez de nombreux peuples indo-européens. Ainsi, en Suisse, Maslenitsa est associée à l'habillage. Ce sont avant tout des masques terrifiants, dont l'origine était associée à des croyances anciennes. Il s'agit notamment de « fumée », « variable », « poilue » ou « sortant de la cheminée » (dans les croyances, le parfum a pénétré par la cheminée). Pour les vacances, des masques en bois peints ont été fabriqués avec des dents dénudées et des morceaux de laine et de fourrure, ce qui a fait une impression étrange. L'apparition des mummers dans la rue était précédée du tintement de cloches suspendues à leur ceinture. Les mummers tenaient de longs bâtons auxquels étaient attachés des sacs de cendres et de suie. Les sons qu'ils faisaient étaient comme des rugissements, des grognements ou des grognements. Selon les ethnographes suisses R. Weiss, K. Hansemann et K. Meili, ces masques servaient dans l'Antiquité à l'incarnation des morts, étaient associés au culte des ancêtres et appartenaient à des unions masculines. Les mummers enduisaient de suie ou les aspergeaient d'eau - des actions associées dans le passé à la magie de la fertilité.

En Pologne, les momies s'habillaient de boyaux inversés et emmenaient des "turonya" et des "chèvres" dans les cours. Ils se sont également enduits de suie le visage.

Les processions de maslenitsa de momies étaient courantes en Tchécoslovaquie. En Slovaquie, ce cortège était conduit par le Turon. Les mummers ont enduit les passants de suie et les ont saupoudrés de cendres.

En Yougoslavie, les mummers vêtus de vêtements en peau de mouton, avec de la fourrure à l'extérieur, "décorés" de branches épineuses, de queues d'animaux, de cloches. Les masques étaient faits de cuir, de bois et même de métal. Parmi les masques zoomorphes, les masques à cornes sont particulièrement répandus. De plus, les masques et les cloches étaient hérités de père en fils.

Aux Pays-Bas, le jour férié, les fermiers ramassent des chevaux intacts. Ils sont soigneusement nettoyés et des fleurs en papier brillant sont tissées dans leur crinière et leur queue. Ensuite, les participants aux vacances montent sur les chevaux et galopent jusqu'au bord de la mer, et le cheval doit tremper ses pieds.

En Allemagne, des momies et des filles attelées à la charrue et marchaient avec lui dans toutes les ruelles de la ville. A Munich, lors du transfert d'apprentis bouchers à apprentis le lundi de l'huile, les apprentis étaient vêtus de fourrure de mouton garnie de queues de veau. Ils ont essayé d'arroser tout le monde avec de l'eau de la fontaine. L'ancien sens de ces actions est un sort de fertilité.

Le nombre de femmes à l'huile comprenait souvent un couple marié ou un marié et une mariée, et des éléments antérieurs de la cérémonie de mariage étaient également inclus. (Le célibat chez le peuple était souvent perçu comme un vice pouvant affecter la fertilité du sol). Dans les danses à l'huile du peuple Loujich, on croyait qu'il fallait danser vivement, sauter haut, pour que le lin naisse haut.

En Serbie, au Monténégro et en Macédoine, après un souper à l'huile, lorsque toute la famille s'est réunie, ils ont suspendu un œuf à la coque sur une ficelle au-dessus de la table et l'ont balancé en cercle: chacun des présents a essayé de le toucher avec les lèvres ou les dents. Ils croyaient que cette « coutume contribuait à une bonne récolte, à une augmentation du nombre de bétail et de volailles.

En Slovénie, le jour gras, tout le monde, petits et grands, devait danser et sauter pour que le navet pousse bien, et plus les danseurs sautent haut, plus la récolte était abondante. Dans le même but, les mummers dansaient et sautaient. On croyait que se balancer sur une balançoire, sur des cordes tissées à partir de plantes ou directement sur les branches des arbres, contribuait également à la fertilité de la terre, à la santé des personnes et à la lutte contre les forces du mal.

Dans un certain nombre d'endroits en Slovénie, les plats qui étaient utilisés le dernier jour de Maslenitsa n'étaient pas lavés, mais pendant les semis, ils en ont semé - ils pensaient que cela apporterait une riche récolte. Et, enfin, en Bulgarie pendant la semaine du fromage, ils se balançaient sur une balançoire, ce qui, selon la croyance, apportait la santé. Pendant toute la semaine du fromage, les garçons et les filles sont sortis du village dans l'obscurité, se sont assis sur un endroit plat, face à l'est, et ont chanté des chansons. Ensuite, ils ont fait une danse en rond et ont continué à chanter des chansons d'amour. L'explication populaire de la coutume est « pour la fertilité et la santé ».

Tous ces faits indiquent que Maslenitsa, en tant que fête du début de l'année - le printemps, a pris forme dans la période indo-européenne commune, au plus tard au tournant du 4ème - 3ème millénaire avant JC. Cela est attesté non seulement par les traditions des peuples européens, conservées jusqu'à nos jours, mais aussi par les traditions de l'Inde, qui remontent à l'Antiquité.

Dans les anciens rituels indiens, de nombreux éléments de Maslenitsa (et de Pâques qui ont suivi) sont tracés lors de l'une des vacances les plus brillantes à la frontière de l'hiver et du printemps - Holi, célébrée en février-mars (fin de la saison froide). N. R. Guseva souligne que « Toutes les actions rituelles de la fête sont indissociables de la magie de la fertilité et remontent historiquement à la période pré-indienne de la vie des Aryens. Manifestations rituelles et magiques associées à équinoxe vernal, ont un caractère extrêmement proche de Pâques, remontant directement au paganisme, qui est devenu le rituel pascal des peuples slaves. et d'autres, le rouge est nécessairement utilisé comme couleur de reproduction des personnes et des animaux, et cela constitue l'un des vestiges les plus clairs de la magie de la fertilité. d'actions rituelles Il s'agit d'un certain nombre de manifestations comportementales qui, apparemment, se sont développées dans les temps anciens: chanter des chansons obscènes à contenu érotique, exécuter des danses de fertilité, boire des boissons alcoolisées, préparer des aliments rituels à partir de pâte et de fromage cottage. Holi doit brûler l'effigie Holiki, qui est fait de paille. ramasser des broussailles, de la paille, de vieilles choses, de la bouse de vache. Le feu de joie est allumé avec le feu que tout le monde apporte de chez soi, et tout le monde danse autour.

Mais, selon la tradition russe, le jour férié, il était permis de chanter des chansons obscènes pleines d'allusions érotiques. VK Sokolova écrit: « Lors des adieux à Maslenitsa sur la rivière Tavda, les principaux managers se sont déshabillés et ont fait semblant de se laver dans un bain. Dans le district d'Ishim, il y a 60 ans, il y avait un "roi Maslenitsa" qui prononçait des "discours en costume d'Adam". Il est intéressant de noter qu'elles ont été exposées même lors de fortes gelées, et cela n'a pas été fait par des garçons, ni par des personnes espiègles invétérées, mais par des personnes âgées et respectées. paille en volant des voisins. Une effigie de Maslenitsa, comme Kholiki, a été faite de paille et brûlée. Dans la province de Vologda, un tel rite était répandu dans les districts de Kadnikovsky, Vologda, Kubensky et Nikolsky. également enduit de suie et saupoudré de cendres et cendres de tous les participants à la cérémonie. Dans la tradition indienne, il est de coutume pendant Holi de prendre une poignée de cendres d'un feu, de les saupoudrer sur le sol de la maison et d'en jeter une pincée et cendre l'un dans l'autre.

Les actions rituelles sur Maslenitsa dans le nord de la Russie étaient variées. Ainsi V. K. Sokolova, à propos des fils de Maslenitsa, note les principaux points suivants:

1. Allumer des feux de joie
2. Au revoir - funérailles
3. Coutumes associées aux jeunes mariés
4. Équitation et équitation de montagne de glace
5. Repas de fête - crêpes
6. Souvenir des parents décédés.

Allumer des feux de joie

Certains rapports disent que le matériel de l'incendie a dû être volé. Il est possible qu'il s'agisse d'une relique très ancienne - de tout collecter en secret pour les feux sacrés (une telle coutume a été observée lors de la collecte de matériaux pour les feux de joie de Kupala des Ukrainiens et des Biélorusses). Le matériel pour les incendies a été transporté dans un champ en jachère, sur une colline, et un feu a été allumé au crépuscule. Sous l'influence de la coutume de voler du matériel pour un feu, ils ont également commencé à voler des bûches pour une glissade de glace - des "bobines". Cela a été fait dans le village de Kokshenga, district de Nikolsky, province de Vologda.

Au revoir - funérailles

Le mardi gras est un jour férié associé à la commémoration des morts. Les combats à mains nues qui se déroulent le jour de Shrovetide sont également l'un des éléments du rite commémoratif. Les feux de joie qui sont brûlés le jour férié (à partir de paille et de vieilles choses) étaient également dans les temps anciens associés au culte des ancêtres, car on croyait que rituellement une personne nécessairement aurait dû mourir le paille. Parmi les personnages de Shrovetide (ainsi que de Christmastide) se trouvaient nécessairement: des ancêtres ("anciens", "décédés"), des étrangers ("mendiants"). Ce sont eux qui ont « enterré les morts », qui a été dépeint par l'un des hommes. Toutes les filles ont été obligées de l'embrasser sur les lèvres. Ce service funèbre s'exprimait très souvent par le serment « carré » le plus sophistiqué, qui était rituel et, croyait-on, contribuait à la fécondité. Les mummers vêtus de vêtements en lambeaux, de haillons, de manteaux de fourrure en lambeaux, de bosses attachées ("anciens"), se couvraient d'un dais ("cheval"), enduits de charbon et de suie. Arrivés à la hutte, ils dansaient en silence ou imitaient le hurlement et le son des instruments de musique avec leur voix. Les mummers pouvaient faire le tour du village sur un manche à balai, sur des poignées.

Coutumes associées aux jeunes mariés

DK Zelenin a estimé que certains éléments des rituels de Maslenitsa "témoignent du fait qu'une fois que cette fête a coïncidé avec la fin de la période de mariage. des punitions pour ceux qui n'ont pas profité de la période de mariage qui vient de s'achever. " Il a noté que Vyunishnik, c'est-à-dire chanter des chansons de félicitations aux jeunes mariés, tombe également à certains endroits le jour férié. L'un des plus courants du XIX - début du XX siècle. coutumes - monter les jeunes mariés de la montagne sur un traîneau "roulant". Le patinage des jeunes des montagnes glacées a été particulièrement stable dans le nord de la Russie (provinces d'Arkhangelsk, Vologda, Olonets). Ce patinage était particulièrement important ici. Le jeune, en règle générale, ayant gravi la montagne, s'inclina profondément trois fois et, assise sur les genoux de son mari, elle l'embrassa. En dévalant la montagne, la jeune femme embrassa une nouvelle fois son mari. On croyait que pour la fertilité des jeunes, il fallait planter directement sur la neige, tous ceux qui dévalaient la montagne s'entassaient dessus, ils étaient enterrés dans une congère. Lors de cette cérémonie, les jeunes mariés ont clairement démontré la vérité: « Vivre la vie n'est pas un champ à traverser ». Dans les temps anciens, le ski depuis les montagnes était attribué à une signification magique. Jusqu'au début du 20e siècle, dans de nombreuses régions de Russie, les gens continuaient à monter des montagnes sur des rouets (ou le fond des rouets) "sur un long lin". Ainsi, dans le district de Kubensky, les femmes mariées sont sorties des montagnes.

Monter à cheval

Ils étaient décorés de rubans, d'arcs peints, de cloches chères. Les traîneaux étaient traditionnellement recouverts de fourrure de mouton à l'extérieur, qui était également considérée comme stimulant la fertilité.

Repas de fête - crêpes

VK Sokolova écrit: "Certains chercheurs ont vu dans les crêpes un écho d'un culte solaire - un signe du renouveau du soleil. Mais cette opinion n'a aucun fondement sérieux. Les crêpes sont en effet à l'origine de la nourriture rituelle, mais elles n'étaient pas directement liées à Maslenitsa et au soleil, mais avec le culte des ancêtres, qui faisait partie du rite de Shrovetide. » Le samedi avant Maslenitsa a été célébré comme parental. Ce jour-là, les crêpes étaient cuites (elles ont commencé à cuire). Dans certains villages, la première crêpe était posée sur la déesse - "les parents", cette crêpe était enduite de miel, de beurre de vache et saupoudrée de sucre cristallisé. Parfois, la première crêpe était portée au cimetière et déposée sur la tombe. Il faut se rappeler que les crêpes sont un repas obligatoire aux funérailles et à la commémoration des âmes des morts. De plus, les crêpes ne sont devenues un signe de Maslenitsa que parmi les Russes, les Ukrainiens et les Biélorusses n'en avaient pas. En ce qui concerne les crêpes rituelles, il convient de prêter attention au fait que les habitants des montagnes d'Afghanistan - Kalash, qui sont considérés comme les héritiers de "la plus ancienne idéologie pré-védique des premiers immigrants indo-européens du sous-continent", préparez trois gâteaux pendant les vacances "chaumos" (un analogue de la Maslenitsa russe), destinés aux âmes des morts. Et ici, il convient de rappeler le texte du Mahabharata, qui raconte l'ancien mythe de l'apparition du sacrifice aux ancêtres et pourquoi les ancêtres sont appelés "pinda", c'est-à-dire gâteaux. Ce mythe dit que lorsque « la terre entourée par l'océan a disparu une fois », le Créateur l'a élevée, prenant la forme d'un sanglier. (Rappelons que l'un des saints chrétiens qui ont remplacé l'ancien dieu Veles-Troyan s'appelait Vasily et était le saint patron de l'élevage porcin). Ainsi, ayant soulevé la matière primordiale des profondeurs de l'océan cosmique, le Créateur vit que trois mottes de terre avaient adhéré à ses crocs. Parmi ceux-ci, il fit trois gâteaux et prononça les mots suivants:

Souvenir des parents décédés

La préparation des aliments rituels - les crêpes est directement liée à la commémoration des parents décédés. Même P. V. Au 19ème siècle, Shane a souligné que les paysans croyaient que "la coutume de faire des crêpes est un moyen fiable de communication avec l'autre monde". C'est un repas obligatoire pour les funérailles, les commémorations, les mariages, les fêtes de fin d'année et les jours fériés, c'est-à-dire les jours, d'une manière ou d'une autre, associés au culte des ancêtres. CV. Sokolova note que: « Dans la première moitié du XIXe siècle, la coutume de donner la première crêpe aux parents décédés ou de se souvenir d'eux avec des crêpes, apparemment, était répandue. » Probablement, nous avons ici un écho du mythe antique cité ci-dessus, selon lequel les premiers ancêtres sont nés de trois morceaux de terre, transformés par le Créateur en gâteaux. Ainsi, la première crêpe est apparemment le symbole d'un morceau de terre et de l'arrière-grand-père, c'est-à-dire le Créateur ou le Père Noël.

Par conséquent, l'alimentation rituelle avec des crêpes est l'apanage du Père Noël et des jours associés à son culte rituel.

Puisque Maslenitsa était associée à la commémoration des parents décédés et était caractérisée par les atrocités rituelles des mimes, il n'y a rien d'étonnant à ce que jusqu'à la fin du 19e - début du 20e siècle. certains éléments archaïques du comportement des mummers ont été conservés dans les rituels domestiques. Il a déjà été noté que les mummers "sorciers" pouvaient monter nus sur un bâton, un balai, un tisonnier. Mais à la limite des siècles à Totemsky uyezd, il y avait une coutume selon laquelle les femmes nues faisaient le tour de la maison avec un crochet trois fois avant le lever du soleil (pour survivre aux insectes et aux cafards). Et dans le quartier Cherepovets, chaque propriétaire de la maison était obligé "de faire le tour de la hutte sur le manche à balai le matin pour que personne ne voie, et il y aurait tout le bien dans la maison pendant toute une année".

Fête associée au culte des ancêtres, donneurs de fertilité, Maslenitsa pourrait aussi marquer le jour des ancêtres qui retournaient dans le monde vivant pour aider leurs descendants (le jour des ancêtres est le mois lunaire). Le fait que déjà à l'ère chrétienne Maslenitsa a duré 14 jours est attesté par le message de l'un des étrangers qui ont visité la Russie en 1698. Il a écrit que "Shrovetide me rappelle le carnaval italien, qui en même temps et de la même manière est envoyé." Venant dans le monde des vivants juste pour une journée depuis leur propre monde, les "parents", dirigés par Troyan, non seulement augmentent le pouvoir vital de la Terre, mais acquièrent également de nouveaux pouvoirs eux-mêmes. Après tout, les crêpes, la gelée d'avoine, le miel, les œufs colorés, le lait, le fromage cottage, les céréales sont de la nourriture non seulement pour les vivants, mais aussi pour les ancêtres qui sont venus leur rendre visite le jour gras. En dégustant le repas rituel, le Père Noël passe du seigneur du froid et de la nuit au seigneur du printemps et du matin de l'année - Troyan. Il doit encore montrer ses trois visages: jeunesse - printemps - création; été - maturité - conservation; hiver - vieillesse - destruction, et donc possibilité d'une nouvelle création.

Sur la base de ce qui précède, tous les événements de Shrovetide ne devraient pas aller au-delà de la tradition, ce sont:

• Feux rituels du soir ou de nuit faits de paille sur les collines, les champs ou les poteaux (des feux en forme de "roue de Segner" sont possibles);
• Se balancer sur des balançoires russes, lancer des planches, bagarres;
• Promenades à cheval et en traîneau;
• Monter des montagnes glacées sur le fond des rouets, sur des rouets, dans des paniers, sur des matrices en bois, se balancer sur une balançoire russe;
• Gâteries: crêpes, gelée d'avoine, bière, miel, fromage cottage, lait, céréales (gruau, orge, blé);
• Rondes rituelles de mummers.

Les personnages de Maslenitsa se déguisent:

1. Ancêtres - "anciens", "décédés", "grandes vieilles".
2. Étrangers - "mendiants", "chasseur", "diable" (tous noirs avec des cornes).
3. Jeune - "jeunes mariés", "femmes enceintes".
4. Animaux - "Taureau", "Vache", "Cheval", "Chèvre", "Wapiti", "Ours", "Chiens", "Loups".
5. Oiseaux - "Oie", "Oie", "Grue", "Canard", "Poulet".

Les mummers « crêpes cuites au four », « beurre de baratte », « petits pois battus », « farine moulue », « paille dosée ». Ils « épousaient les jeunes », « enterraient les morts ». Les « grands-pères » ont mis les filles sur les genoux des gars, les « ont épousés ». Ces filles qui ne leur obéissaient pas, les « grands-pères » battaient avec des balais, forcés de s'embrasser. Ils ont versé de l'eau sur tout le monde.

C'est l'ancienne fête de Maslenitsa.