Mesdames, Lados, Mesdames

2024 Auteur: Seth Attwood | [email protected]. Dernière modifié: 2023-12-16 16:04

Traditionnellement, on pense que les « paumes » sont des « paumes » déformées. En fait, un jeu simple qui accompagne la comptine semble vraiment impliquer les paumes, donc tout est logique. Cependant, le mot "palm" en russe est relativement jeune, auparavant il se prononçait différemment - "dolon" (comparer avec le vieux russe bien connu "Main").

Cela semble similaire en ukrainien et en biélorusse, même maintenant. La chanson elle-même existe depuis bien plus longtemps et dans toutes les versions, elle parle spécifiquement de « sweethearts ».

Il s'avère que les "palmiers" n'ont rien à voir là-dedans.

Le mot "ladushki" lui-même contient le suffixe slave -ushk-, qui donne aux mots une coloration diminutive-affectueuse. Disons: "grand-père" - "grand-père", "baba" - "grand-mère", "enfants" - "enfants". Donc "LADUSHKi" est quelque chose de diminutif de "Lada (Lada)".

Quel est ce mot?

On le retrouve dans le folklore russe et même dans les chroniques. En eux, le mot "fret" ou "lado" est utilisé pour désigner la femme ou le mari, et parfois la mariée ou le marié. Le même mot du paganisme proto-slave. C'est alors qu'une déesse avec le beau nom Lada existait (et était très vénérée). Elle était responsable de l'amour et du bien-être familial, de sorte que son nom était préservé à la fois dans le nom oublié de la cérémonie de mariage - "Ladina" et dans la désignation habituelle du bonheur familial - "Ladin".

Mesdames, Lado, Mesdames, Où étiez-vous? - par grand-mère.

Et qu'est-ce qui se passerait si? - Koshka.

Qu'as-tu bu? - Menthe.

- Makarov, Mikhail Nikolaevich, Russian Legends, éd. 1838

Le folkloriste Mikhail Makarov (1785 / -1847) dans le mot "Lado" a reconnu un appel au dieu slave du nord Lada (Lado). Alexandre Afanasyev (1826-1871) précise: le dieu Lad (ou Lado) était la personnification masculine de la déesse Lada.

La variation la plus courante de cette comptine:

- OK OK!

- Où étiez-vous?

- Par grand-mère.

- Qu'as-tu mangé?

- Koshka.

- Qu'as-tu bu?

- Menthe.

Beurre de Kashka, Infusion sucrée

Belle grand-mère, Nous avons bu, nous avons mangé

Nous avons volé à la maison

Ils se sont assis sur la tête, Les dames se sont mises à chanter !

Pour expliquer le sens de cette comptine pour enfants en apparence simple, deux séries sémantiques peuvent être distinguées.

La première ligne sémantique

Les ethnographes sont d'avis que s'ils allaient chez une grand-mère vivante (ce qui n'est pas un fait), alors ils allaient à une cérémonie d'adoration de la famille, c'est-à-dire des parents décédés. D'où la bouillie avec la purée: à ce jour, la bouillie rituelle (kolivo) est consommée lors de la commémoration, et la "purée" a changé - un verre de vodka ou de vin est bu à la commémoration ou au cimetière. L'étrange "volé, assis sur la tête" est également en faveur de cette hypothèse - nous parlons des âmes de leurs ancêtres, qui, selon les croyances des Slaves, sont apparues sous la forme d'oiseaux volant vers Vyri / Iriy.

Jouant avec l'enfant dans "d'accord", la mère, pour ainsi dire, l'a initié à la Famille et aux coutumes d'adoration des ancêtres, auxquelles le petit homme participera sûrement quand il grandira un peu.

À cet égard, il est intéressant de voir comment cette série sémantique est exprimée par les lèvres d'un ministre d'un culte chrétien:

Deuxième rangée sémantique

D'après certaines sources, on peut comprendre que Lada était incluse dans les trois déesses "féminines" - les femmes en travail (femmes en travail). Malgré un nom si modeste en apparence, les femmes en travail ne sont pas du tout de petites divinités; ils n'en ont pas moins répondu - pour tout l'Univers ! Et Lada ne convenait pas qu'aux familles - grâce à l'amour d'un homme et d'une femme, elle a créé et maintenu l'harmonie du monde.

Dans la vision du monde païenne, la déesse Lada se reflétait et se répétait dans tous les hommes et femmes amoureux. Et ils sont devenus ses semblants - des frettes. Alors ils ont été appelés. Le mot "fret" se rencontrait aussi dans le sens de "enfant", "enfant", mais il était beaucoup moins courant.

Donc notre "d'accord" c'est un couple amoureux, un marié et une mariée.

Quel genre de grand-mère les futurs époux visitent-ils ?

Apparemment, cela ne signifie pas la grand-mère indigène - la mère d'un des parents de notre couple - mais la "grand-mère commune", la "ancêtre". Nos ancêtres vivaient dans une grande famille - une famille dans laquelle non seulement maman-papa-enfants, mais aussi tantes-oncles, demi-frères et cousines et cousines… jusqu'à la septième génération ! Quelque part dans les profondeurs des temps, cette famille comprenait les tout premiers parents - les géniteurs. Naturellement, ils étaient dans un autre monde depuis longtemps, mais ici sur terre, ils avaient des substituts - ceux qui les représentaient. Et, en règle générale, c'était une femme, de plus, âgée et avec beaucoup d'enfants.

Pourquoi une femme ? Car qui, sinon une femme qui porte et met au monde de nouveaux enfants, doit garder la mémoire ancestrale.

Pourquoi vieillir ? Car les années passées ont apporté sagesse et expérience.

Pourquoi grand ? Parce qu'ayant elle-même donné naissance à de nombreux enfants, la femme portait en elle le pouvoir de la fertilité, qu'elle pouvait partager avec les autres.

Une telle femme est vraiment devenue une "grand-mère commune" - une parente plus âgée et vénérée pour tous. Elle était souvent la prêtresse en chef du clan. Et pas moins souvent - les sages-femmes.

Pas étonnant: une femme en travail « a ouvert » la porte entre le monde des vivants et le monde des âmes; l'accouchement était un événement en partie sacré. Et qui d'autre peut aider dans une telle affaire sinon une femme sage (qui a accouché plus d'une fois), dotée des connaissances et de l'expérience des années passées, une femme ! C'est presque une cérémonie, et elle y est prêtresse, aide et guide.

« Touchant » l'autre monde, la sage-femme aidait à mettre au monde des enfants et elle portait elle-même une provision de pouvoirs sacrés. Par conséquent, elle pouvait les partager - pour donner la mariée Lada avec les enfants.

Il était donc très logique que la future famille rende visite à la sage-femme, qu'elle reçoive d'elle un cadeau généreux - la promesse de futurs enfants.

Que font-ils quand ils rendent visite à grand-mère? Ils mangent de la bouillie et boivent de la purée.

Bouillie - dans les temps anciens, pas seulement la nourriture, c'est toute une alchimie

Premièrement, il est bouilli à partir de grains. Le grain se dépose dans le sol ("meurt"), mais donne une pousse, qui se développe ensuite en une grande plante adulte - et des épis poussent dessus, dans lesquels se trouvent de nombreux grains. Ainsi, la graine est un symbole puissant avec de nombreuses significations. Voici le triomphe de la vie, et de la renaissance, et l'idée de cyclicité, et de multiplication-fertilité.

Deuxièmement, pour obtenir de la bouillie, le grain doit au moins être bouilli, c'est-à-dire pour assurer l'union de l'eau et du feu - également des éléments forts et multiformes. De plus, le feu est un dieu en soi, l'un des plus vénérés - le frère cadet du Soleil, qui, de plus, n'a pas vécu quelque part au ciel, mais sur terre, à côté des gens - dans chaque foyer.

Troisièmement, des baies (dans le symbolisme - l'équivalent "sauvage" du grain) et du miel, considéré comme "le soleil concentré", "la nourriture des dieux" étaient souvent ajoutés à la bouillie.

La purée n'est pas seulement une boisson non plus

Dans presque toutes les religions (en particulier dans celles qui sont classées comme païennes), il existe une boisson sacrée qui guérit, prolonge la vie, inspire et assimile une personne à des dieux.

Pris ensemble, le porridge et le braga portaient un message très puissant: communion avec la divinité, assurant la fertilité, accumulant la vitalité et la promesse de la renaissance…

Alors il n'est pas surprenant que les futurs époux, lorsqu'ils rendent visite à la grande prêtresse du clan, prennent part à la nourriture sacrée. Cela leur permet de se tenir temporairement aux côtés des dieux et de recevoir une partie de leur pouvoir, nécessaire pour assurer la naissance d'enfants sains et forts.

Dans ce contexte, les derniers mots de la chanson semblent dénués de sens et même étrangers. Mais ce n'est pas le cas.

Les Slaves croyaient: à l'automne, les oiseaux migrent vers Iriy, la demeure céleste des dieux. Le moment venu, ils ouvrent les portes du paradis et libèrent le printemps - une nouvelle année arrive et la vie renaît.

Les oiseaux apportent de la chaleur, donc au printemps, les gens ont effectué un rite spécial - des appels. À cette époque, des figures d'oiseaux étaient cuites à partir de pâte, elles étaient sorties dans la rue - elles étaient montrées au soleil, les élevant plus haut (sur des poteaux ou juste sur la tête). Et en même temps, ils ont chanté des mots invocateurs - ils ont crié. Les vrais oiseaux verront leur ressemblance, penseront que certains de leurs proches sont déjà arrivés et se précipiteront vers eux - le printemps viendra.

Les chants font partie des rites du cycle calendaire liés au printemps. Mais les cérémonies de mariage appartenaient aussi au printemps. Plus précisément, au printemps, les gens cherchaient un couple, se fréquentaient, parlaient d'un futur mariage et "jouaient à des jeux amoureux". Eh bien, oui, exactement la même chose: ces actions n'étaient pas de la débauche; les gens partageaient le pouvoir de la fertilité avec la terre et en prenaient eux-mêmes.

Les rituels pourraient bien être combinés en un seul rituel qui appelle au printemps, à la chaleur, à la vie. Il était assez logique que ses participants soient ceux qui pouvaient accepter le pouvoir de la vie et le donner au centuple - jeunes filles et garçons. Ils incarnaient Lada, appelaient les oiseaux et mangeaient la bouillie sacrée avec la principale prêtresse du clan et contribuaient ainsi au renouveau et au renouveau du monde.