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Étoile de Veles ou étoile de David ?
Étoile de Veles ou étoile de David ?

Vidéo: Étoile de Veles ou étoile de David ?

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Anonim

Dans ces derniers, l'étoile de Veles, le symbole slave d'un des dieux, est appelée « daud », « magen-david », « hexagram », etc.

À partir des monosymboles chez les Slaves, vous pouvez construire un symbole à croix gammée - une "étoile" du nom d'un dieu particulier. Dans la symbolique slave, il est construit comme suit: le symbole de Dieu est dupliqué dans la matrice (champ cellulaire) d'un cercle ou dans la matrice d'un carré le nombre de fois qui correspond au nombre personnel de ce dieu. Taureau-Veles correspond au nombre "6" [39] (comparez aussi judéo-chrétien - ne pas travailler le samedi, le sixième jour, en le vouant à Dieu - comme indiqué ci-dessus, Veles). Par conséquent, dans une version circulaire, nous obtenons la prochaine étoile - l'étoile Veles. Dans la tradition grecque, ce symbole est appelé le « pentacle », qui était aussi appelé le « sceau de Salomon ». Cependant, encore plus tôt - "sous le signe de Vishnu".

Historiquement, ce symbole n'appartient pas à la religion juive et n'est en aucun cas un symbole conscient de la soi-disant. le peuple juif. Comme tout slave, le soi-disant. Les Juifs ont simplement emprunté l'étoile de Veles. Récemment. Voici ce que l'Encyclopédie juive écrit à ce sujet:

« L'hexagramme est connu depuis l'âge du bronze (fin 4e - début 1er millénaire avant J.-C.), lorsqu'il était utilisé à des fins décoratives et magiques chez de nombreux peuples., aussi éloignés les uns des autres que, par exemple, les peuples de Mésopotamie et les Celtes de Bretagne. L'hexagramme se retrouve sur divers ustensiles, notamment sur les lampes et les sceaux. La plus ancienne image connue de ce type est le sceau du 7ème siècle trouvé à Sidon. AVANT JC..

Notez que cette encyclopédie ne décrit que la région de règlement possible de la soi-disant. Les « juifs anciens » (qui n'existaient pas dans l'histoire, et qui n'ont été reconstitués artificiellement avec leur « histoire » et avec « leur » langue qu'à notre époque historique. Pendant cette période, l'étoile de Veles pour les Juifs « ne semble pas sens.

Dans l'ère historique suivante, « l'hexagramme, avec le pentagramme (étoile à cinq branches), était répandu parmi les Juifs et les non-Juifs. Ainsi, l'ornement sur la frise de la synagogue de Kfar Nakhum (Capharnaüm) des IIe - IIIe siècles. UN D consiste à alterner hexagrammes et croix gammée ».

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L'utilisation conjointe de l'étoile de Veles et de la croix gammée est tout à fait compréhensible pour la religion slave, car ces deux symboles appartiennent aux Slaves et ont été utilisés partout. Et pendant cette période, l'auteur juif prétend que pour les Juifs de cette période (parce que nous répétons qu'ils n'étaient pas là à l'époque) l'étoile de Veles n'avait aucune signification religieuse dans le courant dominant du judaïsme. Les Juifs, n'étant pas instruits en matière religieuse et non initiés à l'essence de la magie slave, percevaient ce symbole comme un élément de décoration:

« Il n'y a aucune raison de croire qu'à cette époque l'hexagramme ait eu un autre sens que décoratif (par exemple, l'hexagramme a été trouvé dans le sol en mosaïque d'une maison romaine, fouillé à Ein Yamaniel près de Jérusalem). En tant qu'élément décoratif, l'hexagramme s'est répandu au Moyen Âge dans les pays musulmans et chrétiens. On le trouve dans les synagogues de la fin du Moyen Âge, apparemment, étant emprunté à l'architecture de l'église et ne servant pas de symbole juif spécifique. »

Ce symbole slave est venu au "service des Juifs" des pays traditionnellement slaves (aryens) de la région persane. De plus, ce « trophée » a été obtenu pour les Juifs par leurs frères, non-slaves (non-aryens), nomades mongoloïdes-arabes négroïdes, lui donnant le nom de « sceau de Salomon »:

"Dans les pays arabes, l'hexagramme était largement utilisé avec d'autres éléments ornementaux géométriques et était connu sous le nom de sceau de Salomon, un nom emprunté par de nombreuses communautés juives."

Ce témoignage est aussi intéressant en ce qu'il révèle à nouveau le chemin des emprunts judéo-chrétiens - au védisme slave-aryen, à la vallée de l'Indus:

« Le sceau de Salomon est un double triangle symbolique; en Inde, il s'appelle le sceau de Vishnu et est répandu. »

Ici, nous allons expliquer, Veles-Ramna est appelé Rama dans la littérature védique. Le héros des anciennes épopées indiennes "Ramayana" et "Mahabharata" Rama (Ramna) est vénéré dans l'hindouisme comme l'une des incarnations terrestres (septième avatar) de Vishnu. De plus, Rama est aussi le nom du sixième avatara de Vishnu, connu sous le nom de Parasurama (Rama avec une hache). Chez les Slaves, le sixième est Veles. Rama est un ancien indien. Rama, "sombre"; mer selon le "Livre de Ra": "R" - le soleil / dieu, "M" - mort, contenu dans quoi que ce soit = Le soleil est mort (éteint, retenu dans Navi / chaos / ténèbres / ténèbres), c'est-à-dire qu'il personnifie, comme Veles, force Navi. Par conséquent, il existe un tel nom pour Rama - Rãmacandra "mois de Rama". Veles est un dieu lunaire. Ramenskoye est appelé en plaisantant un ours, qui, à son tour, personnifie également le dieu Veles.

Le nom de l'étoile de Veles comme "le sceau de Salomon" vient de ce qui suit: un triangle pointant vers le haut est un symbole du dieu Dyya, personnifiant le principe masculin et étant un symbole du soleil. D'où la première partie du nom du sceau "Sol-". Le triangle pointant vers le bas est le symbole de Marie, la déesse de la mort, le symbole slave traditionnel de la lune. La lune en anglais (variante slave / indo-européenne) est désignée par le mot "moon", « Leur origine est très ancienne: généralement le soleil et la lune accompagnaient les images des dieux solaires païens de Perse et de Grèce, qui passèrent dans l'art paléochrétien par la fête de Noël, qui adopta le rite alors païen de célébrer la nouvelle naissance de le soleil … Le soleil et la lune sont symétriques, une étoile de chacun des côtés de la croix (le soleil est à la droite du Christ, la lune est à gauche) - sont des éléments permanents de la Crucifixion médiévale, bien que après le XVe siècle. sont rares."

Encore une fois, nous notons que l'emprunt du judéo-christianisme au slavisme/paganisme est généralement - puisque le judéo-christianisme est tout construit sur le paganisme et n'avait pas ses propres symboles, dieux et ésotérisme.

Dans les cercles juifs ignorants de la magie slave (qui à ce jour continuent obstinément et stupidement à "s'engager" dans la Kabbale) "L'hexagramme était souvent remplacé par le pentagramme, et tous deux étaient appelés le sceau de Salomon" … Bien que le pentagramme soit plus proche de Salomon.

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Le pentagramme - cinq triangles - additionne le nombre magique quinze (quinze côtés au total pour tous les triangles), qui a une signification religieuse sérieuse et représente l'apogée du pouvoir lunaire: Juifs et Arabes sont des nomades mongoloïdes et négroïdes du culte de la Lune. Rappelons que Veles le Seigneur est un dieu lunaire. Dieu des nomades adorateurs de la lune: la chronologie chrétienne considère le mythe lunaire de l'Ancien Testament sous la forme de 15 générations d'Abraham à Salomon (la croissance de la lune dans la première moitié du mois lunaire) et 15 - de Salomon aux aveugles Sédécias, corrélé à la lune à perte ou à une lune sombre - convexe des deux côtés de l'étoile [39, 52, 53]. C'est ce symbole que les Juifs ont installé en 1917 dans la Russie occupée après le coup d'État sioniste qu'ils ont mené.

Cependant, il convient de noter ici que l'étoile à cinq branches elle-même est l'étoile de Yarila - le dieu-laboureur slave, personnifiant le Nouveau Soleil, venant au printemps et donnant (fertilisant la Terre) une nouvelle vie à tout. Ainsi, dans le pentagramme, deux principes sont connectés - le masculin-solaire et le féminin-lunaire. Le premier est à travers le symbole Yarila Star lui-même. La seconde passe par la symbolique du nombre « quinze ».

« Dans les traités de magie juive de la fin du Moyen Âge, l'hexagramme était recommandé pour certaines amulettes, parmi lesquelles l'amulette contre le feu était la plus populaire… une amulette en forme d'hexagramme portant ce nom devient l'une des plus courantes en manuscrits hébreux médiévaux et postérieurs. Jusqu'au début du XVIIIe siècle. "Le bouclier de David" et "le sceau de Salomon" ont servi de titre à l'hexagramme, et le prénom s'est progressivement répandu. Cependant, dans tous ces cas, le Magen David n'a pas agi comme un symbole juif universel… en 1354, lorsque Charles IV a accordé à la communauté juive de Prague le privilège d'avoir son propre drapeau. Sur ce drapeau rouge, appelé dans tous les documents ultérieurs le drapeau du roi David, le Magen-David était représenté. »

Une telle entrée du symbole slave est typique de tous les cas où une certaine communauté folklorique, qui n'a pas sa propre culture et histoire, essaie, n'étant pas au courant des secrets de la magie slave ou simplement des significations vraies, de réaliser et de proposer sa propre version de l'utilisation de symboles religieux déjà établis historiquement.

Images utilisant le symbole Veles Star:

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Sala di Ruggiero dans le Palais normand. Palerme. Sicile. XIIe siècle

Intérieur byzantin

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drapeau d'israël

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L'emblème de la Société Théosophique. New York. Etats-Unis

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Riz. Étoile de Veles. Céramiques de la culture de Srubna (IIe millénaire avant J.-C., steppe - steppe forestière de Russie), Pokrovskoe, Artemovsk.

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Étoile de Veles. Chapeau de Monomakh (XIIIe siècle, Russie). Le symbole du mariage des tsars russes au pouvoir. Le symbolisme de la casquette: "Star of Veles" signifie pouvoir sur le Ciel ("Cross Dyya"), sur la Terre ("Bee-Makosh"), sur les Eaux ("Mara").

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Bouton russe "poids". Russie antique (IXe - XIVe siècles). Bronze d'étain. District Dmitrovsky de la région de Moscou. Motif décoratif sur l'hémisphère du bouton - "Étoile de Veles" [des fonds propres du Musée des civilisations anciennes de l'Académie des sciences fondamentales; exposition - E-R + 09-00021

Fragment d'A. A. Tyunyaeva "L'histoire de l'émergence de la civilisation mondiale." - M., 2006 - 2007.

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