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La confrontation entre paganisme et christianisme au X siècle
La confrontation entre paganisme et christianisme au X siècle

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Anonim

Le point de vue officiel sur l'opposition du paganisme et du christianisme au Xe siècle est exposé dans le livre de B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". Un exemple d'événements de datation selon la chronologie de Scaliger.

L'empire byzantin s'intéressait directement à la christianisation de la jeune mais puissante puissance de la Russie, qui croyait que tout peuple qui adoptait la foi chrétienne des mains de l'empereur et du patriarche de Constantinople devenait ainsi un vassal de l'empire orthodoxe. Au Xe siècle. Le christianisme est devenu une force politique majeure dans le monde médiéval. La combinaison du Nouveau Testament, qui prêchait l'humilité et l'obéissance aux autorités, avec l'Ancien Testament militant archaïque, dur et douteux, la loi des livres bibliques, a rendu le christianisme extrêmement pratique pour l'État féodal naissant des pays d'Europe et du Moyen-Orient. Est.

L'adaptation du paganisme aux besoins de l'État émergent s'est déroulée dans des conditions de rivalité avec des religions mondiales telles que le christianisme et l'islam, ce qui se reflétait dans la légende « sur le choix de la foi ».

Les liens avec les terres chrétiennes étaient particulièrement étroits. Christian était la population des rives de la mer Noire (« russe »): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Le christianisme a été adopté par une Bulgarie apparentée dans les années 860.

En utilisant la terminologie du métropolite de Kiev Hilarion, qui écrivit au milieu du XIe siècle. "Un mot sur la loi et la grâce", on peut dire que le pouvoir étatique des empires et des royaumes a largement utilisé la "loi" biblique pour son établissement dans le pays et pour les guerres avec les voisins, et a fourni aux masses la "grâce" évangélique avec son argument de base le plus fort - le rétablissement de la justice dans l'au-delà du futur.

À l'époque d'Igor et de Sviatoslav, les expéditions de cortèges de marchands russes au cours de leurs voyages annuels de milliers de kilomètres sont entrées en contact avec de nombreux pays chrétiens. Les Russes passèrent six mois à Constantinople, bradant les fruits du polyuda d'hiver apporté ici et s'approvisionnant en marchandises grecques telles que « pavoloks (soie), or, vin et légumes (fruits) de toutes sortes ». Naturellement, avec un contact aussi stable avec les terres chrétiennes, le christianisme a pu pénétrer dans l'environnement russe, ce que l'on voit dans nombre de documents du IXe siècle, notamment à partir des années 860. (Levchenko M. V. Essais sur l'histoire des relations russo-byzantines. M., 1956, p. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy of ancienne Russia. M., 1980, p. 59 - 65 (historiographie de la question).)

L'activité missionnaire de l'Église grecque orthodoxe naît: le métropolite Michel (bulgare) est envoyé en Russie, qui baptise le prince de Kiev Oskold.

Le célèbre historien de l'Église russe E. E. Golubinsky estime à juste titre que l'un des moyens pour les chrétiens de pénétrer à Kiev est l'arrivée des Varègues de la communauté normande de Constantinople, baptisés Scandinaves, au service du prince de Kiev. Les Varègues scandinaves avaient leur propre, bien foulée par ces marins, une route maritime vers

Constantinople, qui pour une raison quelconque pendant deux siècles dans notre littérature scientifique et populaire a été mélangée avec le chemin à travers l'Europe de l'Est. Nestor dans son texte conduit le lecteur de la mer Noire jusqu'au Dniepr et plus loin à la mer Baltique, en soulignant que depuis la Baltique varangienne, il est possible par mer, sans aucune traînée, d'atteindre Rome et Constantinople. Les historiens sont encore confus par le titre général de ce paragraphe; la question des Varègues étant directement liée à notre sujet, je citerai le texte de Nestor:

"Soyez le chemin des Varègues au Gryky et du Gryk Le long du Dniepr et du Dniepr vykh, traîné jusqu'à Lovoti et le long de Lovoti jusqu'à Ilmer le grand lac, d'où coulerait la rivière le Vlhov et se jetterait dans le grand Nevo (Ladoga Sea) et l'Ustyazhye Ustyazhye (Baltique et Nord)".

Cette partie du paragraphe décrit le voyage à travers l'Europe de l'Est de Byzance, « des Grecs », à la Scandinavie. Ce qui suit est une description du chemin "des Varègues aux Grecs":

"Et allez le long de cette mer jusqu'à Rome (le chemin autour de l'Europe), et de Rome venez le long de la même mer jusqu'à Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. Pg., 1916, p. 6.)

La route des Varègues aux Grecs est désignée comme la route bien connue des flottilles scandinaves à travers un seul espace d'eau (le long de la même mer) de la Baltique et de la mer du Nord à travers la Manche, au-delà de la Normandie, à travers Gibraltar en Méditerranée aux possessions normandes en Italie et à Constantinople, où les Normands ont servi dans la garde du palais impérial. Ces Varègues du service byzantin ont naturellement adopté le christianisme, connaissaient dans une certaine mesure la langue grecque. Nous pouvons tout à fait d'accord avec EE Golubinsky que c'est parmi ces Varègues de Constantinople que se recrutaient les escouades embauchées des princes de Kiev: « Des Varègues en très grand nombre se sont déplacés de Constantinople à Kiev. » (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, tome I, première moitié du volume, p. 70.)

Le chroniqueur a pris soin de ses lecteurs et, dans le paragraphe géographique ci-dessus, a indiqué qu'il existait réellement aux IXe-Xe siècles. le chemin des Normands à Constantinople par une seule route maritime passant par l'Italie et l'Afrique ("le sort de Hamov").

Ce sont probablement précisément ces Varègues, partiellement byzantinisés, que les princes de Kiev envoyèrent à Constantinople en mission diplomatique.

Dans l'ambassade princière d'Igor en 944, il y avait des "gens de Rus (sujets russes) Khrstians", et lors de la prestation de serment par le prince lui-même à Kiev, une partie de l'équipe a prêté serment dans l'église de Saint-Pétersbourg. Elijah sur Podol - "Muzi bo besha Varyazi et Kozar Khrst'yane". Le christianisme n'apparaît pas ici comme la foi russe, mais comme la foi des étrangers embauchés ("varazi") ou de la population de langue grecque de Khazaria. À l'avenir, nous verrons à plusieurs reprises que la confrontation du paganisme russe avec le christianisme byzantin est inextricablement liée au thème de l'opposition aux détachements violents de mercenaires varangiens. La conception du panthéon païen en 980 fut immédiatement précédée par l'exil des Varègues de Kiev par le jeune prince Vladimir, décrit dans la chronique sous la même année. "Ayant montré le chemin" aux mercenaires qui luttaient pour Byzance, le prince informa l'empereur: "Voici, va vers toi, les seigneurs. Ne les dérange pas dans la ville - si tu fais le mal dans la ville, ainsi que dans la ville (à Kiev). et semo (en Russie) n'en laissez pas un seul. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 95.)

La première action païenne décrite dans la chronique fut le sacrifice d'un jeune chrétien varangien à Perun. "Soyez le même Varyag t (le père de la jeunesse) envoyé de Grk et drzhash secrètement la foi du Khrstiyansku". Le Varyag était, on le voit, un de ces Normands de Constantinople dont Golubinsky a écrit. La raison pour laquelle les Varègues ont confessé la foi chrétienne à cette époque en secret, nous la découvrirons dans le futur. La raison de l'insatisfaction envers les Vikings n'était pas qu'ils étaient chrétiens, mais qu'ils « faisaient le mal ». De la même manière, la raison de la confrontation entre paganisme et christianisme était plus profonde, et les Varègues chrétiens n'étaient qu'un cas particulier.

La base des craintes des princes de Kiev et de leur méfiance envers le christianisme était la politique de l'empire byzantin. Pour la Russie, entrecoupée de relations commerciales pacifiques avec des pressions militaires sur Byzance (au nom de ces mêmes liens), l'adoption du christianisme pourrait signifier une vassalité involontaire, et le renforcement du christianisme en Russie - une augmentation du nombre d'alliés potentiels de Byzance orthodoxe (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, p.. 273-275.) Par conséquent, pendant plusieurs décennies du Xe siècle. on observe à l'intérieur de la Russie une augmentation significative du paganisme, comme s'il s'opposait délibérément au christianisme byzantin.

La question religieuse a été portée au niveau de la politique internationale. Cela s'est particulièrement clairement manifesté après la campagne d'Igor contre Byzance en 943 et la conclusion d'un traité en 944, déjà sous le règne de la veuve d'Igor Olga (à partir de 945). Les textes des chroniques ne disent pas un mot sur le domaine sacerdotal, sur les sorciers païens en Russie et sur leurs actions à cette époque, mais sans prendre en compte cet élément social, si bien décrit par les Slaves occidentaux, il nous sera difficile comprendre de nombreux événements. Olga a commencé son règne en tant que païenne ardente et impitoyable, puis a adopté le christianisme et est devenue une ardente partisane de la nouvelle foi.

Selon la Chronique de Suzdal, appelée Chronique de Tatishchev de l'évêque Simon. Olga favorisait les chrétiens et avait l'intention de se faire baptiser à Kiev, mais il n'était en aucun cas possible de le lui faire sans une peur extrême de la part du peuple. Pour cela, ils lui ont conseillé d'aller à Constantinople, ostensiblement pour d'autres besoins et de s'y faire baptiser. »

Pour résoudre la question du lieu et de l'heure du baptême d'Olga, nous n'avons que des sources russes: la chronique d'Olga et « En mémoire et louange au prince russe Volodimer », écrite par Jacob Mnich au milieu du XIe siècle. Jacob Mnikh, un contemporain du chroniqueur Nikon, a fait un usage intensif des données de la chronique (différentes par les dates du Conte des années passées). Il attribue le baptême d'Olga à 955 (« D'après le saint baptême de B, la bienheureuse princesse Olga vit 15 ans… et le mois de juillet, le 11e jour de l'été 6477. » des années entières, puis la date du baptême est 955, s'il a scrupuleusement compté le nombre de mois, alors - 954. Habituellement, avec un tel décompte, l'année de l'événement était considérée comme la première année, alors on devrait s'arrêter à 955)

Date de la chronique - 6463 (955). Les deux sources parlent du baptême d'Olga à Constantinople. Jacob a beaucoup de rhétorique mais très peu de preuves factuelles. L'histoire de la chronique est pleine de détails intéressants, mais pas toujours fiables: la princesse a adopté le christianisme à Constantinople même, « et le tsar est le patriarche ». Au baptême, Olga a reçu le nom d'Elena. Un détail légendaire est que l'empereur Constantin Porphyrogenitus, admirant Olga, voulait l'épouser: "Et lors du baptême de l'appel de César et lui dire:" Je veux chanter pour ma femme. "Constantin était marié à cette époque et un semblable proposition de faire russe La légende de la chronique continue: Olga a dit au tsar que depuis qu'il est devenu son parrain, il ne pouvait pas l'épouser légalement. A. Le conte des années passées, pp. 70 - 71.)

Il est possible qu'un tel slogan ait été prononcé par Constantine, mais, bien sûr, à une autre occasion, puisque le voyage d'Olga à Constantinople n'a apporté aucun succès diplomatique à l'un ou l'autre côté, et Olga, de retour à Kiev, a refusé d'envoyer une aide militaire à les Grecs, bien qu'elle l'ait promis plus tôt. C'est à cette occasion que la parole du César put apparaître. Ceci est d'autant plus probable que le baptême d'Olga à Constantinople n'est pas étayé par des sources byzantines.

A Constantinople, ce que le peuple russe craignait tant - l'empereur byzantin considérait Olga la chrétienne, la régente de l'État russe avec un jeune fils, comme sa vassale: le tsar « lui fait de nombreux cadeaux… et te laisse aller l'appeler ses filles sobres." Si l'empereur a vraiment baptisé la princesse russe, alors elle est déjà devenue sa filleule, mais selon le texte de la chronique, il a appelé sa fille non pas dans l'église, mais au sens politique (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, p. 278. Je ne peux pas être d'accord avec l'auteur seulement que le titre de la fille de l'empereur "pouvoir séculier extrêmement élevé en Russie" (p. 279).) Nous connaissons de nombreux exemples dans la chronique où le mot "père" a été utilisé au sens féodal, hiérarchique et un frère appelait son frère « père », reconnaissant ainsi sa suzeraineté.

L'histoire de la chronique n'est pas structurée de telle sorte qu'Olga, ayant terminé ses affaires, quitte Constantinople toute seule; il est ici indiqué que l'empereur la laissa partir, l'obligeant à envoyer des secours militaires et des biens de valeur, et lui rappelant son statut de vassale de « fille ». Olga était effrayée par la situation, elle avait peur de retourner en Russie en tant que traître aux coutumes de son arrière-grand-père et "fille" du roi grec. Venant vers le patriarche pour lui demander sa bénédiction pour quitter la maison (« demander des bénédictions à la maison »), la princesse a avoué sa peur: « Mon peuple est des bâtards (païens) et mon fils est une chose immonde, que Dieu me fasse sortir de tout mal !" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, p. 71.)

Le patriarche console la princesse avec un certain nombre d'exemples bibliques d'aide divine aux justes, en énumérant brièvement leurs noms. Si nous prenons en compte le contenu de ces légendes sur les personnages bibliques, nous verrons que dans la plupart des cas, nous parlons de la confrontation de deux fois différentes. David, persécuté par Saül et caché dans le désert et les forêts, attire à ses côtés les prêtres locaux. Daniel se bat avec des prêtres d'autres confessions, prie Dieu, et les lions, auxquels il a été jeté pour être dévoré, lui lèchent les mains. Trois jeunes, qui ont refusé d'adorer l'idole païenne dorée, ont été jetés pour être brûlés dans la "grotte de feu", mais l'ange les a gardés, et ils sont restés indemnes.

Tous ces exemples de patronage divin donnés par le patriarche étaient censés renforcer l'esprit de la princesse, qui partait pour un pays païen, où les idoles étaient vénérées, où les prêtres des dieux païens pouvaient contrôler le sort des gens.

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L'histoire de la chronique sur le baptême de la princesse Olga a été créée ou fortement traitée bien plus tard qu'à l'époque où elle le dit: tout d'abord, ses petits-enfants sont déjà mentionnés ici, qui ne pouvaient pas l'être en 955, puisque Sviatoslav, qui est né en 942., était alors seulement 13 ans. Deuxièmement, l'auteur de l'histoire confond les empereurs Constantin et Jean Tzimiskes (qui régna bien plus tard) (Shakhmatov A. A.

L'histoire est artificiellement insérée dans la chronique au milieu des années vides 948-963, marquées uniquement de chiffres, sans aucun événement. Il est impossible de se fier à la date de la chronique du voyage d'Olga à Constantinople, mais en attendant, pour comprendre l'essence des événements qui ont eu lieu au milieu du Xe siècle, qui ont précédé la création du panthéon païen en 980, la date de la le baptême de la princesse est très important.

V. H. Tatishchev, s'appuyant sur la chronique tardive de Joachimov, croyait que la princesse Olga avait été baptisée en 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, vol. I, p. 106.)

Autres savants du XVIIIe siècle a également commencé à douter de la fiabilité de la date du "Conte des années passées" et a suggéré, en s'appuyant sur la composition de Constantine "Sur les cérémonies", d'accepter 946, mais cela a suscité des objections en même temps et une autre date a été proposée - 956, proche de la chronique. (Eugène Bulgare. Recherche historique sur l'époque du baptême de la Grande-Duchesse de Russie Olga. SPb., 1812, p. 73, 83, 99.)

Par la suite, en calculant les nombres, mois et jours de la semaine (mercredi 9 septembre et dimanche 18 octobre) des réceptions d'Olga et de Konstantin Porphyrogenitus, la date a été fixée à 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, p. 102.)

À l'heure actuelle, GG Litavrin, après avoir étudié à nouveau l'histoire de la question et révisé les sources byzantines, a intelligemment étayé la date autrefois rejetée - 946 (Litavrin GG À propos de la datation de l'ambassade d'Olga à Constantinople. - Histoire de l'URSS, 1981, No. 5, pages 180 - 183.)

Cette date peut être appuyée par un certain nombre d'autres considérations. Quant au lieu du baptême d'Olga, il faut convenir avec Golubinsky que la princesse est arrivée à Constantinople déjà baptisée et avec son prêtre (confesseur ?) Grégoire, et a été baptisée, selon le chercheur, à Kiev. (Golubinsky E. E. Histoire de l'Église russe, p. 77.)

Vraisemblablement, nous pouvons parler de Chersonèse comme du lieu où la princesse a été baptisée sur le chemin de Constantinople, mais il n'y a pas de données à ce sujet.

Ainsi, au milieu des années 940, tout un tas d'événements liés à la fois au christianisme et au paganisme tombent:

943. La campagne d'Igor à Byzance. Recevoir l'hommage des Grecs.

944. Traité avec Byzance sur "le renouveau de l'ancien monde".

944-945. Polyudye Igor et son assassinat par les Drevlyans. La vengeance d'Olga contre les Drevlyens.

944/945. La campagne des troupes de Kiev au pays des Drevlyans. 946. Le voyage d'Olga à Constantinople, qui coïncide avec l'adoption du christianisme par la princesse. (Les dates données ne sont pas assez précises. Ainsi, le traité date de 944, et dans les annales il est placé sous l'année 6453, c'est-à-dire 945.

Deuxième chanson

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La seconde moitié de l'épopée sur Mikhail Potok raconte une longue confrontation entre le héros et sa femme après qu'ils aient quitté la tombe.

Étant donné que l'héroïne est toujours Marya Swan White, en substance, la deuxième partie de l'épopée ne peut être qu'une continuation de la version où Marya ne meurt pas comme un serpent loup-garou, mais est ressuscitée en tant que personne.

Il existe des épopées constituées uniquement du premier chant sans suite (Poèmes russes anciens…, p. 150; épopées Onega, vol. II, p.100.), mais il y a des épopées qui incluent des épisodes de la deuxième chanson seulement (Onega epics, vol. II, pp. 491-498.)

Le schéma de base du deuxième chant est le suivant: un tsar étranger attaque Kiev; Mikhail est repoussé par le coup, mais "le beau tsar Ivan Okulevich" emmène Marya avec lui avec son consentement ("J'ai appelé, je suis allé l'épouser"). Les héros de Kiev ont refusé d'aider Mikhail: "Ce n'est pas un honneur pour nous, courageux éloges, nous suivons la femme de quelqu'un d'autre après une femme…". Le ruisseau se rend à Marya trois fois, et à chaque fois, elle le boit et l'envoûte. A deux reprises, les héros libèrent Mikhail. La dernière fois, il a été libéré par Anastasia, la sœur d'Ivan Okulevich, que Potok a épousé, et a exécuté Mary Lebed Belaya. (Épopées, pp. 289-324.)

Comme vous pouvez le voir, l'essentiel dans cette chanson (comme dans la première) n'est pas dans les actes héroïques. La course vers Kiev est repoussée par un inconnu - "les héros ne se sont pas produits ici à la maison"; le ruisseau lui-même a combattu avec une force inconnue "au loin en plein champ". Les voyages de Mikhail dans la ville du séducteur, le beau tsar Ivan Okulevich, et dans son palais royal étonnent dans un certain nombre de versions par leur tranquillité injustifiée: le bogatyr marche sans armée, ne parle pas avec le tsar lui-même, ne menace rien, n'expose pas les armes; tout ne se termine que par des rencontres avec Marya Lebeda Belaya elle-même. Quand Marya, ayant bu trois fois le bogatyr, demande à son nouveau mari: "Et tu es un peu la tête pour les compartiments de Mikhail", Ivan Okulevich lui répond assez chevaleresquement: "Ce n'est pas un honneur pour moi, courageux éloges, mais un rythme endormi c'est mort pour moi." Marya traite le héros à sa manière. Les représailles finales du Stream avec Marya et le roi sont dépeintes en dehors de la réalité - Stream, comme toujours, sans armée, il n'y a pas de bataille, et la victoire lui revient sur le principe des coups d'État du palais byzantin.

Une longue chanson de plus de 500 lignes est dédiée au combat tendu, bien que dépourvu de caractère militaire concret, de deux forces - le paganisme en la personne de l'impitoyable enchanteresse Marya Swan Belaya et le christianisme en la personne du héros de Kiev Mikhail Potok. Le beau tsar Ivan Okulovich est une personne inactive et neutre qui ne participe pas à la lutte. Les héros de Kiev ne sont les alliés de Mikhail que dans les affaires de combat de régiment; ils ne veulent délibérément pas intervenir dans sa relation avec la sorcière Marya, et ils sont impuissants à détruire sa sorcellerie. Les vrais alliés de Michael sont Michael l'Archange ou St. Nicolas et la sœur du tsar Anastasia. À en juger par le fait qu'à la fin de l'épopée, Anastasia, contrairement à Marie, sans changement de foi, accompagne Mikhala "à l'église de Dieu", où ils ont reçu les "couronnes d'or", l'allié du héros était un chrétien. Il est logique de supposer que son frère, le « beau roi », qui n'a pas cherché à couper le dormeur, a également été baptisé. Marya Lebed Belaya remporte la victoire à trois reprises grâce à la ruse et à la sorcellerie. Elle rencontre Potok avec un charme de vin vert avec du poison endormi et lui assure qu'Ivan Okulevich est « assez chanceux » pour être elle. ses convictions flatteuses deviennent à chaque fois de plus en plus poétiques et convaincantes. Voir le héros dans les chambres royales d'Ivan Okulevich:

Alors qu'elle versait un verre, elle s'endormit

Et le vin est vert…

Comment se rapproche-t-elle ici ?

Et Michael se penche bas

- Et vous, jeune Mikhaïl Potok, fils d'Ivanovitch !

- Le beau tsar Ivan Okulevich a emmené Silom

- Comment nunechka était encore maintenant

- Un jour d'étiage (chaud, été) ne peut pas être vivant, - Et sans ça sans rouge sans soleil

- Et donc je suis sans toi, jeune Mikhail Potok, fils Ivanovitch.

- Mais je ne peux pas, mais je suis toujours en vie, - Mais je ne peux pas être en vie, quelque chose à manger ou à boire, - Maintenant tes lèvres étaient tristes, - Et tu es dans le grand

- Et bois de la mélancolie toi de l'agacement

- Et nunechku est le vin vert comme un charme.

Pour la première fois, Marya a enterré un héros endormi, qui avait bu trois sorts sous la persuasion d'une sorcière, dans une fosse comme s'il était mort. Son cheval sellé a galopé vers Kiev, et ses amis-héros ont réalisé que des problèmes s'étaient produits. Le cheval leur montra l'endroit où Mikhail était enterré, et ils le déterrèrent, « et il y dormit, s'enivra et s'enivra ».

La seconde sorcellerie était plus forte que la première: Marya, ayant à nouveau bu Mikhail, le transforma en un « caillou blanc et combustible ». Les héros sont allés sauver un ami. En chemin, ils rencontrèrent un vieux kalik, et tous les héros, déguisés en kaliks piétons, arrivèrent au palais d'Ivan Okulevich, où Marya, sans rien leur donner, les envoya à son mari: « Prends le kalik chez toi, nourris, nourrir! Le roi récompensa généreusement les pèlerins, preuve supplémentaire de son christianisme. L'ancien Kalika, qui s'est avéré être Saint-Nicolas (ou Michel Archange), a aidé à restaurer la forme humaine de Michael Stream, ce que les héros n'ont pas pu faire.

Le troisième massacre de Marya était inhabituel: elle a cloué le ruisseau, qui avait été ivre avec le sortilège de somnolence, "les policiers" étaient sur le mur. Avec quatre clous, la sorcière crucifie le héros sur le mur de la forteresse; il lui manquait le principal "clou du cœur" pour enfin lui ôter la vie. Cet étrange massacre pourrait avoir été inspiré par l'image visuelle de l'icône de l'archange Michel ou de la crucifixion du Christ quelque part sur les portes de la ville (rappelez-vous que Saint Michel était le blason de Kiev) ou sur les portes de la cour de La princesse Olga durant ces quinze années (946 - 961), lors de son ouverture, ne se cachant pas encore, professait le christianisme. Une telle crucifixion d'un héros chrétien était l'ironie maléfique d'une "sorcière" - une "hérétique". Ici, dans l'épopée, un nouveau visage brillant apparaît - la sœur du tsar Anastasia. Elle libère le héros en sortant des pinces de fer de la forge. Puis elle le fait sortir de la ville et lui fournit un cheval et des armes. Lorsque Marya Lebed Belaya a vu Mikhail conduire vivant jusqu'au palais, elle a essayé de le boire pour la quatrième fois. Et à nouveau, le sauveur de Mikhail avec le nom symbolique Anastasia apparaît. Soit elle lui rappelle plaintivement sa promesse de l'épouser, soit elle rejette résolument le sortilège de poison:

Nastasya a entendu le prince, J'ai ouvert une fenêtre de biais, Elle cria d'une voix pitoyable, - Oh, toi, Mikhail Potok, fils d'Ivanovich, - De savoir que tu as oublié ton commandement ?!

Comment se fait-il que Mikhailushka Potyk-on

Il leva la main droite pour le charme, Comment est-ce Nastasya Okulevna

Et elle l'a poussé par le bras -

Le sortilège de fusion s'envola très loin.

Le héros baptisé est sauvé. Il a coupé les têtes de Marya et d'Ivan Okulevich et s'est marié dans l'église de Dieu avec sa sauveuse Anastasia. Soudain, il s'avère que "Mikhailushka est tombé amoureux du royaume ici".

Dans toute la deuxième chanson, l'opposition du christianisme au paganisme continue, mais ce n'est pas une lutte ouverte, pas un appel à une nouvelle foi, pas des reproches contre la race serpentine sale. Trois fois le paganisme l'emporte, et encore une fois, non avec des armes, non avec des discours, mais avec le sortilège du vin vert. Mikhailushka a bu neuf sorts de vin lors de ses visites à Marya, et à chaque fois après cela, il s'est retrouvé impuissant devant le pouvoir de la sorcellerie païenne.

L'enchantement du vin vert dans un certain nombre d'épopées est mentionné non seulement dans cette partie de la deuxième chanson, où Marya, se sauvant, apporte à Michael une "boisson inoubliable" - le héros a commencé à boire dès qu'une vie commune avec le " sorcière" commence et continue après avoir quitté la tombe:

Il est allé se promener et à travers les tavernes des tsars, Il boit du vin et il est sans le sou, Faire un cercle et un demi-cercle, Où c'est dans un quart, mais où c'est dans un demi seau, Et le moment venu, il est tout un seau.

Toute cette étendue de vin va sans argent, comme le paiement d'un service héroïque, pour la livraison réussie de l'hommage au prince. Étant donné l'orientation chrétienne de l'épopée, sa confrontation avec le paganisme, souvent exprimée sous une forme allégorique prudente, il est suggéré que l'épopée sur Mikhail Potok (en particulier sa deuxième chanson) est une condamnation de ces fêtes païennes, qui n'étaient pas seulement une forme de communication et de concertation entre le prince et ses guerriers, non seulement par la forme de compensation pour les pertes et dommages de marche, mais aussi par l'accomplissement d'un rituel païen obligatoire qui est resté en Russie jusqu'aux XVIe-XVIIe siècles. (voir ci-dessous chapitre 13).

EV Anichkov avait raison, qui dans son livre "Le paganisme et la Russie ancienne" a consacré trois chapitres entiers à un sujet tel que "Les fêtes et les jeux comme sujet principal de dénonciation" du paganisme par les hommes d'église. (Anichkov EV Le paganisme et la Russie ancienne. St Pétersbourg., 1914, ch. VII, VIII, IX, p.155-224.) On connaît très bien les fameuses fêtes de Vladimir le Soleil de Stolnokievsky. Les épopées et les chroniques parlent de ces fêtes, notant que le prince festoyait parfois pendant 8 jours d'affilée, « appelant ses propres bolyars et posadniks et anciens dans toute la ville… appelant une immense multitude de personnes » (AA Shakhmatov, The Tale of Bygone Years, p. 158-159.), Et L'éloge De Jacob Mnich. Après l'adoption du christianisme, ces grandes festivités ont été programmées pour coïncider avec les dates du calendrier de l'église, mais l'essence païenne de la fête est restée et s'est reflétée dans de violentes disputes sur la soi-disant « manger de la viande ». Le fait est que les règles de l'église prescrivaient le jeûne les mercredis et vendredis de chaque semaine, c'est-à-dire qu'elles interdisaient la restauration rapide à base de viande ces jours-là. La viande était la principale nourriture rituelle des païens, car elle faisait partie des sacrifices offerts aux dieux. Jusqu'au XXe siècle. Dans les familles russes, la coutume obligatoire pour Noël et Pâques était de servir du porc (un jambon ou un cochon entier) à table, car c'était une tradition très ancienne venant des temps primitifs. En Russie au milieu du XIIe siècle. la perplexité est survenue - et si la fête de l'église tombe un jour de jeûne? Refuser la viande (anciennement rituelle) nourriture festive consacrée par l'antique coutume, ou violer les prescriptions du clergé et des gréco-rigoristes, qui interdisaient le « curry » ? Beaucoup de princes soutenaient ouvertement leur antiquité païenne.

Avant le baptême de la Russie, les fêtes princières, qui perpétuaient la tradition des sacrifices et des trésors païens tribaux communs, constituaient un élément important de la vie publique. Et lors de la confrontation entre le paganisme et le christianisme, ils pourraient devenir une arme puissante entre les mains de l'escouade païenne et du sacerdoce, car les fêtes étaient aussi une forme de réunion de la duma boyard du prince de Kiev.

Il n'est guère correct d'attribuer entièrement l'origine de l'épopée sur Mikhaïl Potok à l'époque de Vladimir. Le nom de Vladimir n'est pas toujours mentionné dans l'épopée; souvent un certain « prince de la capitale de Kiev » sans nom agit. La première chanson sur l'enterrement conjoint de Mikhaïl et de Marya Likhodeevna doit être datée de cette période relativement courte où certains Rus avaient déjà refusé les crémations païennes, mais continuaient toujours à enterrer sa femme décédée "volontairement" avec le noble boyard. La qualité des fouilles archéologiques ne permet pas d'établir, dans tous les cas, les inhumations jumelées sont simultanées. Le second conjoint pourrait être réenterré. Pour ce faire, il suffisait de fouiller les « sables jaunes » de la butte et de démonter le rondin « plafond » de la chambre.) … Trois riches tumulus à « cages » et sépultures appariées sont datés: tumulus n°110 par dirgem vers 914 (on y a trouvé une épée et une corne de turium); monticule n° 36 - dirgem 927; tumulus n° 61 (avec un sceau à l'image de Jésus-Christ) - dirgem de 936. Deux tumulus (avec des pièces de 896 et 914) ne contenaient que des sépultures féminines, ce qui, compte tenu de la présence d'un grand nombre de cénotaphes dans ce cimetière, peut être expliqué comme les tombes des veuves dont les maris sont morts dans les campagnes. (Blifeld D. I. Mémoriaux à long terme…, p. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Comme vous pouvez le constater, toutes les sépultures appariées, en corrélation avec l'intrigue principale du premier chant, sont datées par des pièces de monnaie du premier tiers du Xe siècle, c'est-à-dire historiquement de l'époque d'Igor, quand existait une "église cathédrale" à Kiev (où il y a aussi des tombes similaires taillées dans des rondins). La deuxième chanson aurait pu survenir un peu plus tard, déjà lors des relations aggravées entre païens et chrétiens dans les cercles des escadrons de Kiev. Christian Mikhail Potok n'est plus ici le troisième boyard du prince de Kiev, conquérant des « langues d'autres confessions »; ici, il est représenté comme un chevalier solitaire essayant de rendre sa femme-sorcière, mariée à lui dans l'église de Dieu. Il n'est qu'un cavalier sans armée, sans compagnons, et la païenne Marya Swan White est déjà une reine, vivant dans un palais et ayant même parfois le contrôle sur son mari inerte.

L'attitude des autres guerriers envers Mikhail Potok est également intéressante. Quand il s'agit de poursuivre Marya, de s'opposer à la sorcière païenne, les camarades refusent d'aider Michael, ils ne combattent pas Marya. Ils n'agissent que lorsque leur assistance militaire est nécessaire pour le Stream lui-même, en difficulté. Mais ils sont impuissants contre la sorcellerie de Marya, ils ne se souviennent jamais de Dieu, ils ne se font pas baptiser, ils ne menacent pas les mauvais esprits qui ont causé des ennuis à leur camarade - ce sont des païens, bien que l'influence des épopées ultérieures ait influencé le fait qu'ils n'étaient pas appelés frères, mais frères croisés. Il s'agit de la même équipe sviatoslave, dont le jeune prince a dit à sa mère qu'elle se moquerait de lui s'il décidait d'accepter la foi chrétienne. Les héros se sont également moqués du Stream. En fin de compte, Michael est aidé soit par un saint chrétien, soit par une femme chrétienne nommée Anastasia.

Il y a une autre caractéristique qui peut indiquer indirectement le milieu du Xe siècle. Dans la deuxième chanson, Marya demande trois fois à Ivan Okulevich de couper la tête du ruisseau couché dans un rêve ivre. Cela devrait peut-être être considéré comme un reproche voilé à la païenne Olga, qui a bu les Drevlyans lors d'un festin funéraire et a ordonné de tuer 5 000 invités ivres. Cette chanson, avec ses héros qui ne veulent pas persécuter le païen, avec des reproches sur les meurtres rituels, et surtout, montrant le danger que représentent les charmes obséquieux du vin vert, est dirigée contre les fêtes princières, bien que les fêtes elles-mêmes soient pas montré.

Deux chansons sur le chrétien Mikhail Potok, dont l'action se déroule dans certaines forêts habitées par des païens (polyudye), à Kiev et son église cathédrale, puis quelque part dans un autre royaume, où une sorcière prise dans les forêts, devenue reine, règle tout, - c'est un conte poétique sur le début du christianisme en Russie au 9ème - première moitié du 10ème siècle. Le premier chant est clairement dirigé contre les vestiges du paganisme parmi les chrétiens russes nouvellement convertis comme les enterrements communs (environ sous le règne d'Igor), et le second chant allégoriquement, mais de manière très colorée, met en garde contre le sortilège du vin vert, selon toute vraisemblance, se référant aux fêtes rituelles païennes (peut-être, règne de Sviatoslav). Grâce aux épopées sur Ivan Godinovich et Mikhail Potok, on connaît le travail oral de deux équipes rivales. Les mages renouvelèrent les anciens mythes païens - les « blasphémateurs », les revêtirent d'une nouvelle forme d'épopées tout juste nées, et « la Russie, qui fut baptisée ainsi », soit, principalement des païens) dans la ruine des fêtes païennes, au cours desquelles, en plus de leur côté rituel, d'importantes affaires d'État étaient décidées: lequel des héros et où aller, qui recevait certaines instructions, où s'était passé quelque chose qui nécessite une intervention immédiate. Les fêtes à la table du prince « pour tous les bogatyrs du Saint-Russe » étaient l'une des principales formes de réunions de la duma boyard, et leur condamnation par les chrétiens s'est poursuivie jusqu'à ce que le prince lui-même et ses héros se convertissent à la foi orthodoxe. Ensuite, l'église a commencé à louer de manière flamboyante les fêtes de saint Vladimir, programmées pour coïncider avec les vacances de l'église.

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