Traditions slaves la nuit de Kupala - solstice d'été
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Vidéo: Traditions slaves la nuit de Kupala - solstice d'été

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Anonim

Le 21 juin est le jour du solstice d'été (Jour de Kupala, balançoire d'été) - la grande fête de nos ancêtres slaves. Nos ancêtres croyaient que ce jour-là, le puissant mari du soleil Kupala (Kupaila) venait remplacer le jeune soleil Yarila, on croyait donc que l'été prenait enfin tout son sens.

Étant donné que l'heure de la Saint-Jean coïncide presque avec la fête chrétienne de la Nativité de Jean-Baptiste ou Jean-Baptiste, qui tombe le 24 juin (7 juillet dans un nouveau style), au fil du temps, l'ancienne fête slave s'est progressivement « déplacée » vers Le 7 juillet, conservé et célébré dans la tradition folklorique jusqu'à maintenant comme le jour d'Ivan Kupala.

Répétons cela Le jour de Kupala était célébré par nos ancêtres le jour du solstice d'été … En 2017, ce jour selon le calendrier astronomique est le 21 juin.

La veille des vacancesdans son contenu rituel, il surpasse le Jour de Kupala lui-même. Il est rempli de rituels associés à eau, feu et herbes … Kupala était célébrée dans la forêt, dans une prairie, au bord des réservoirs. La partie principale des rituels de Kupala a lieu précisément la nuit.

Les Slaves considéraient qu'il était obligatoire à la veille des vacances de nager dans les rivières et les lacs avant le coucher du soleil. Ils croyaient qu'à partir de ce jour, tous les mauvais esprits sortaient des rivières, afin qu'ils puissent nager sans aucune crainte. En règle générale, la baignade était massive. S'il n'y avait pas de possibilité de nager dans des réservoirs naturels, ils se lavaient dans les bains. On croyait que l'eau du Jour de Kupala était vivifiante et avait des propriétés magiques.

En ce jour férié, selon les croyances populaires, l'eau peut « être amie » avec le feu. Le symbole d'une telle connexion était les feux de joie allumés la nuit de Kupala le long des rives des rivières.

Feux de joie purifiants - l'une des principales caractéristiques de la nuit de Kupala. Les jeunes ont arraché une énorme quantité de broussailles de tout le village et ont arrangé une haute pyramide, au centre de laquelle s'élevait un poteau. Une roue, un baril de goudron, un crâne de cheval ou de vache y étaient posés.

Les feux de joie étaient allumés tard dans la soirée et brûlaient le plus souvent jusqu'au matin. Dans différentes traditions, il existe des preuves de l'exigence d'allumer le feu de joie de Kupala par tous les moyens avec du « feu vivant » obtenu par friction; à certains endroits, le feu de ce feu a été ramené à la maison et un nouveau feu a été fait dans le foyer. Toutes les femmes du village étaient censées sortir vers le feu, puisque celle qui ne venait pas était soupçonnée de sorcellerie. Des danses rondes ont été exécutées autour du feu, dansé, chanté des chansons de Kupala, sauté par-dessus: celui qui saute avec plus de succès et plus haut sera plus heureux. Les filles sautent à travers le feu, "pour se purifier et se protéger des maladies, de la corruption, des complots", et pour que "les sirènes n'attaquent pas ou ne viennent pas avant un an". La fille qui n'a pas sauté par-dessus le feu s'appelait une sorcière; il était arrosé d'eau, fouetté avec des orties, comme s'il n'avait pas passé la « purification » du feu de Kupala. En plus des feux de joie, à certains endroits la nuit de Kupala, des roues et des barils de goudron ont été incendiés, qui ont ensuite été roulés des montagnes ou transportés sur des poteaux, ce qui est clairement lié au symbolisme du solstice.

La nuit de Kupala est à la fois enveloppée de mystère, d'obscurité et la présence d'un autre monde … On croyait que la nuit de Kupala, tous les mauvais esprits prennent vie et font des farces; il faut se méfier de la « lèpre des morts-vivants - brownies, eau, gobelin, sirènes ».

La nuit de Kupala, les Slaves de l'Est ont également collé des faux, des fourches, des couteaux et des branches de certains arbres à l'extérieur des fenêtres et des portes des maisons et des hangars, protégeant « leur » espace de la pénétration des mauvais esprits.

On croyait que pour se protéger des attaques des sorcières, il fallait mettre des orties sur le pas de la porte et sur les rebords des fenêtres. Les filles étaient sûres de déchirer l'absinthe, car elles pensaient que les sorcières et les sirènes en avaient peur.

Dans la nuit de Kupala, les "fiancés" ont été choisis et les cérémonies de mariage ont été célébrées: sauter par-dessus un feu en se tenant la main, échanger des couronnes (une couronne est un symbole de l'enfance), chercher une fleur de fougère et nager dans la rosée du matin. Ce jour-là, "les routes rurales ont été déneigées pour que" les entremetteurs viennent le plus tôt possible ", ou ils ont creusé un sillon jusqu'à la maison du gars pour qu'il se marie plus vite". De plus, la nuit de Kupala, la bonne aventure était souvent faite à l'aide de couronnes descendues dans la rivière: si la couronne flotte, elle promettait le bonheur et une longue vie ou un mariage.

couronne de Kupala était un attribut obligatoire des réjouissances. Il était fabriqué à partir d'herbes et de fleurs sauvages avant les vacances. L'utilisation rituelle de la couronne Kupala est également associée à la compréhension magique de sa forme, qui rapproche la couronne des autres ronds et trous percés (anneau, cerceau, rouleau, etc.). Sur ces signes d'une couronne sont basées les coutumes de traire ou de filtrer le lait à travers elle, de ramper et de tirer quelque chose à travers la couronne, de la regarder, de la verser, de la boire, de la laver.

On croyait que chaque plante donnait à la couronne ses propres propriétés spéciales, et la façon dont elle est fabriquée - la torsion, le tissage, ajoute une force particulière. Pour la couronne, des branches de pervenche, de basilic, de géranium, de fougère, de rose, de mûre, de chêne et de bouleau, etc. étaient souvent utilisées.

Pendant les vacances, la couronne était le plus souvent détruite: jetée à l'eau, brûlée dans un incendie, jetée sur un arbre ou sur le toit d'une maison, et emmenée dans un cimetière. Certaines couronnes étaient conservées pour être utilisées pour le traitement, pour protéger les champs de la grêle et les jardins potagers des « vers ».

La nuit de Kupala, ainsi que l'une des nuits de la marée de Noël, les Slaves commettaient souvent des « atrocités rituelles » parmi les jeunes: ils volaient du bois de chauffage, des charrettes, des grilles, les traînaient sur les toits, étayaient les portes des maisons, couvraient fenêtres, etc. De telles actions doivent être classées dans la catégorie des rites de protection et de nettoyage. Ainsi, les jeunes ont montré aux mauvais esprits que les émeutes avaient déjà été commises et que les gobelins, les sirènes, etc. devaient aller se déchaîner dans d'autres endroits, loin de ce village.

Des légendes spéciales de Kupala étaient associées à fougère … Les Slaves croyaient que seulement une fois par an - la nuit de Kupala - fleurs de fougère (couleur Perunov) … Une fleur mythique qui n'existe pas dans la nature offrait à celui qui la cueillait et la gardait avec lui de merveilleuses opportunités. Selon la légende, le propriétaire d'une fleur devient perspicace, peut comprendre le langage des animaux, voir tous les trésors, quelle que soit leur profondeur dans le sol, et aussi entrer dans les trésors sans entrave, en attachant la fleur aux serrures et aux serrures. (ils doivent s'effondrer devant lui), propres esprits impurs, pour commander la terre et l'eau, devenir invisibles et prendre n'importe quelle forme. En réalité, la fougère ne fleurit jamais - elle se reproduit par spores.

Le Jour de Kupala est caractérisé par de nombreuses coutumes et légendes associées à la flore. … Les verts étaient utilisés comme amulette universelle: on croyait qu'ils protégeaient des maladies et des épidémies, du mauvais œil et des dommages; des sorciers et sorcières, des esprits malins, des morts " ambulants "; de la foudre, de l'ouragan, du feu; des serpents et des animaux prédateurs, des insectes nuisibles, des vers. Parallèlement à cela, le contact avec des herbes fraîches a également été interprété comme un moyen magique d'assurer la fertilité et la réussite de l'élevage du bétail, de la volaille et la productivité des céréales et des cultures maraîchères.

On croyait que ce jour était le meilleur cueillir des herbes médicinales car les plantes reçoivent la plus grande force du Soleil et de la Terre. Certaines herbes étaient récoltées la nuit, d'autres l'après-midi avant l'heure du déjeuner et d'autres à la rosée du matin. Lors de la collecte d'herbes médicinales, ils lisent des complots spéciaux.

Selon la légende, les herbes de Kupala sont les plus curatives si elles sont récoltées par "les vieux et les petits", c'est-à-dire les personnes âgées et les enfants, comme les plus "pures".

Les Slaves n'ont pas oublié offrande aux ancêtres … Ce sont les premiers fruits et baies mûrs (pommes, cerises, fraises). Dans certaines localités russes, ils cuisinaient des « bouillies votives ». Dans la journée, les mendiants se régalaient de cette bouillie, et le soir, elle, parfumée au beurre, était consommée par tout le monde.

Pour les ancêtres des Biélorusses modernes, par exemple, le repas commémoratif se composait de fromage cottage (boulettes), de fromage, de bouillie de farine (kulagi), de gâteaux plats sans levain (grand-mères) avec des graines de chanvre broyées, des oignons, de l'ail, du kvas (boisson froide), œufs brouillés sur bacon (vereshchagi).

Selon une tradition enracinée depuis des siècles, un jour ou deux après le jour de Kupala, la récolte agricole la plus importante a commencé parmi les Slaves - fenaison.

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