Rituels de feu des Slaves
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Vidéo: Rituels de feu des Slaves

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Vidéo: Voyagez dans l'univers magique de la mythologie slave 2024, Mars
Anonim

L'histoire des feux d'artifice russes a commencé bien avant l'apparition des feux d'artifice eux-mêmes. Le feu, n'a-t-il pas changé toute l'histoire et tout le mode de vie de l'humanité ? Commander le feu est le lot des dieux et des hommes. Mais les gens ne dominent que partiellement le feu, se transformant rapidement de ses maîtres en victimes. C'est pourquoi le pouvoir absolu sur le feu des hommes est associé à l'intervention et à l'assistance des dieux. Le culte du feu des Slaves a le sien, différent des autres peuples, rituels et images.

Pour tous les peuples dans un passé lointain, la déification du feu et de la lumière, ainsi que d'autres phénomènes naturels, est un fait généralement reconnu. Parmi les Slaves de l'Est, par exemple, de nombreux rituels étaient dédiés à Perun - le dieu du tonnerre et de la foudre ou du feu céleste. La naissance de Perun a été marquée par un puissant tremblement de terre. Dans leurs rituels, les Slaves honoraient également le soleil - le dieu Yarilo, qui était également personnifié sur terre par le feu.

Les précurseurs des feux d'artifice étaient des spectacles de feu et de lumière. L'origine la plus simple et la plus ancienne était un feu de joie brûlant, allumé par les gens sur les lieux de festivités à Noël, au Nouvel An, à Shrovetide et à d'autres jours fériés. Ces feux de joie festifs, à leur tour, ont conservé le souvenir des plus anciens rituels du culte populaire.

Feu de joie rituel des anciens Slaves (reconstruction)
Feu de joie rituel des anciens Slaves (reconstruction)

La célébration par les Slaves de leurs dieux les plus vénérés était associée à l'alternance des saisons, à l'observation des changements de nature. Les rituels les plus anciens parmi les agriculteurs associés au culte du soleil coïncidaient avec les principales périodes d'activité professionnelle - préparation aux travaux agricoles, semis de printemps, maturation et récolte; ils reflétaient sous une forme poétique figurative le lien entre le travail créateur de l'homme et les forces créatrices de la nature.

Plus tard, sous la domination de l'idéologie de l'Église chrétienne, ils ont subi des changements importants ou ont complètement perdu leur caractère antérieur. Les feux de joie festifs mentionnés précédemment témoignent des vestiges et de la transformation des rituels folkloriques les plus courants dans les temps anciens.

Reconstruction de la tradition préchrétienne des festivités festives des Slaves
Reconstruction de la tradition préchrétienne des festivités festives des Slaves

Dans la période initiale de l'État centralisé russe, de nombreuses fêtes, y compris celles établies par l'église, conservaient encore largement le ritualisme du culte populaire pré-chrétien.

À cet égard, le plus indicatif est la fête de la Nativité de Jean-Baptiste, au début de laquelle les gens ont célébré leurs rituels traditionnels (jeux) dédiés à la célébration d'Ivan Kupala - le "dieu de l'abondance", dont le nom les agriculteurs fondaient leurs espoirs sur une bonne récolte. Les participants de la « fête », décorés de couronnes et de branches vertes, ont dansé autour des feux de joie allumés.

Reconstruction de la tradition préchrétienne des festivités festives des Slaves
Reconstruction de la tradition préchrétienne des festivités festives des Slaves

Perdant progressivement leur signification culte, les feux de joie festifs se sont depuis longtemps ancrés dans la vie folklorique et, au fil du temps, ils ont commencé à n'être que la lumière ardente et la décoration décorative habituelles des festivals folkloriques. En ce sens, ils existent encore dans certaines régions de notre pays.

Cependant, dans la vie populaire, il y avait aussi des "amusements enflammés", qui étaient organisés à l'aide d'une charrue. Plown, ou lycopodium, est une plante herbacée à feuilles persistantes qui ressemble à de la mousse, rampant le long du sol. Cette plante dans diverses régions de notre pays porte les noms: poussière, poussière, sac, gui, bouffée, troupeau. Les spores mûres et sèches de cette plante donnent un éclair instantané sans fumée lorsqu'elles sont allumées. En raison de ses qualités, le pilon était il n'y a pas si longtemps utilisé dans certaines industries, notamment la pyrotechnie. Dans un passé lointain, il servait de matériel pratique et bon marché pour organiser des spectacles de feu et de lumière par le peuple.

UNE
UNE

Bien sûr, les "bacchanales" festives folkloriques ont eu lieu non seulement en Russie, mais aussi dans la vie quotidienne d'autres peuples. Cependant, il est curieux que les étrangers qui ont regardé le "fun enflammé" organisé pendant les fêtes de Noël, d'huile et autres avec les tuyaux susmentionnés et un lauren, les aient appelés "feu d'artifice spécial".

Aux XVIe et XVIIe siècles, des spectacles de feu et de lumière plus spectaculaires ont été organisés par le clergé russe dans le cadre des rites théâtraux du culte de l'église. Ils étaient censés expliquer clairement aux gens le contenu des dogmes de l'église, contribuer à la disparition des vestiges du culte populaire dans leur vie quotidienne. Dans certains rituels d'église théâtrale, en particulier dans les "actions", d'importants effets de feu et de lumière étaient organisés.

Trois jeunes dans une grotte de feu
Trois jeunes dans une grotte de feu

L'Église a toujours donné au feu et à la lumière une interprétation symbolique ou allégorique. Même les écrivains de l'ancienne église chrétienne appelaient constamment Dieu et Christ dans leurs écrits avec les mots: ignis (feu), lutep (lumière), etc. En particulier, l'Église russe a soutenu pendant plusieurs siècles que l'expression externe du « poly divin » est « feu sacré », c'est-à-dire une image qui était alors proche des gens par les survivances du culte populaire conservées dans leurs esprits et leur vie quotidienne. La signification théologique et mystique du "feu sacré" est soulignée même dans les documents officiels de l'église du 17ème siècle.

Dans la mythologie slave, avec une compréhension quotidienne simplifiée de la signification symbolique du feu, il y en a une plus profonde associée à la vérité absolue. Un conte de fées bien connu sur la façon dont le personnage principal est testé avec de l'eau bouillante (interprétation du conte de fées "Le petit cheval à bosse"), qui combine la nature du feu et la nature de l'eau. Une telle eau rajeunit une personne véridique et juste, et le mal y est simplement bouilli. La vérité est le choix entre la vie et la mort. Par conséquent, le feu est également associé à la vérité, qui, pour ainsi dire, surmonte le conflit entre « être » et « ne pas être ».

ET
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Les anciens Slaves croyaient qu'une cause juste est toujours associée au feu. (C'est probablement là que devrait être l'origine du mot « sincérité ».)

Les adorateurs du feu d'aujourd'hui nous transportent de l'histoire au présent. Chaque année, ils sont de plus en plus nombreux. Ils créent des théâtres enflammés, recréent d'anciens « numéros » et jouent de nouveaux mystères avec un feu vivant (ce sont ces reconstitutions modernes qui sont illustrées dans les figures ci-dessus). Il y a une vraie explication à cela, et elle réside dans les racines historiques du paganisme slave.

Le mystère du feu dans un rituel de masse est d'intégrer toutes les métaphores qui lui sont associées dans une présentation directe du feu lui-même. Les représentations rituelles ou théâtrales avec le feu doivent faire revivre les images oubliées sur lesquelles repose toute la culture humaine.

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